АМУЛЕТЫ СВЯТОЙ ЗЕМЛИ

Любавичский Ребе в своих письмах указывал на некоторые действенные рекомендации подобного рода: «Канал, по которому приходит благословение Всевышнего, и форма, способная его вместить, – это образ повседневной жизни, соответствующий желанию Творца. Каждая заповедь – кроме того главного, что она должна быть исполнена как повеление Творца, – связана с особой сгулой и особым благословением. Известно, что рождение здоровых и крепких детей связано с соблюдением законов о чистоте семейной жизни (таарас мишпоха). Поэтому будет правильным проявить к ним особое внимание и исполнять их в точности. < … > Нельзя исключить возможность того, что с течением времени какая-то частность оказалась забытой. Поэтому следует еще раз повторить эти законы с особым прилежанием».

А родителям, спрашивающим совета, как удостоиться рождения сына, Ребе ответил: «Как известно из книг по кабале и учению хасидизма, – объяснил Ребе, – порождение любви в сфере духовной является сгулой для порождения в физическом смысле. И само собой понятно, что укрепление и усиление духовной любви < … > влечет за собой долгую и счастливую жизнь сыновей в сфере материальной».

Любавичский Ребе обратил внимание на еще одну сгулу, обладающую огромной силой, и велел широко распространить знание о ней. Для охраны новорожденного около него (или, по крайней мере, в комнате, где он находится) следует прикрепить «Шир а-маалойс» (главу 121 из книги Теилим). Ребе настойчиво просил прилагать усилия, чтобы и в родильных домах рядом с младенцами находилась «Шир а-маалойс».

А для того, чтобы уберечь автомашину от аварии, по совету Ребе в ней должны находиться: Сидур (молитвенник), книги Теилим и Тания, а также копилка для цдоки.

Ради сохранения зрения и здоровья глаз во время произнесения молитвы полезно смотреть на пламя свечи. А на исходе Субботы окунуть кончики пальцев (мизинцев, согласно обычаю) в  красное сладкое вино и коснуться ими наружных уголков глаз. Необходимость насухо вытирать ноги после купания (в особенности между пальцев) - надевая обувь на мокрые ноги «наносят ущерб свету глаз».

Сгула для сохранности зубов – тщательность в исполнении заповеди «Благословение луны». Еще одна сгула, от зубной боли – посмотреть на зубы праведника.

Кроме средств, служащих для исправления или улучшения, есть и такие, что предохраняют от вреда и порчи. Некоторые из них даже приобрели статус законов Торы и вошли в Шулхан Орух – в раздел законов, предписывающих охранять здоровье тела и души. Так, не следует пить воду, простоявшую в открытом сосуде даже краткое время. Рамбам постановляет: такая вода непригодна даже для омовения рук. Если, не дай Б-г, по соседству кто-то умер, то всю воду, находящуюся в доме, необходимо немедленно вылить, потому что употребление ее для любых нужд влечет опасность.

Алтер Ребе пишет в Шулхан Орухе: если в городе все благополучно, следует ходить не по внутреннему краю тротуаров, а по внешнему или прямо по дороге. И наоборот, если в городе, не дай Б-г, эпидемия, нельзя ходить посередине улицы – нужно жаться к домам. В обоих случаях это делают, чтобы не встретиться с ангелом смерти.

Запрещается произносить любое слово, намекающее на беду или возможную болезнь. Нельзя сказать: «От этого он может заболеть», потому что «союз заключен с устами» (то есть ни одно слово не проходит бесследно) (см. Шулхан Орух, п. 12).

Надо следить, чтобы воротник лежал так, как полагается, в противном случае это может вызвать ослабление памяти, тот же самый отрицательный эффект вызывает снятие двух одежд одновременно.

Необъяснимость подобных явлений – лишь приобретённое ими свойство, не присущее им изначально.

Как бы то ни было, наличие подобных явлений учит нас тому, с какой ответственностью следует относиться к своим поступкам и словам – даже самым незначительным. Потому что каждое действие и каждое слово (а согласно Зоару, даже мысль) оказывают воздействие на этот мир. И от нас зависит, станет ли он лучше.

И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе;
     и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя…
     …И благословятся в тебе все племена земные.
     И пошел Авраам, как сказал ему Господь.
     А было Аврааму семьдесят пять лет, но он не сказал: «Поздно, Господи… куда мне идти на закате лет?»
     И взял Авраам с собою Сару, жену свою. Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую…
     И пережив голод в Египте, разделившись с Лотом в окрестностях Иордана, по новому зову Божиему двинул Авраам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу.
     К этому началу Священной истории тысячелетиями обращены взоры избранного народа, святых отцов, богословов, апостолов: Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.

  
Вот он — последний потомок дубравы Мамре, древнейший на земле Палестины, а может быть, и на всем Востоке, патриарх дубов, воспетый в богослужебных текстах, в стихах и прозе, запечатленный на тысячах рисунков, гравюр, в иконах… Дуб, согласно традиции, растущий здесь с момента сотворения мира (см. Быт. 23:2, 23:19), - так называемый Мамрийский дуб.


     Вековые священные рощи, дававшие благословенную тень, были у многих восточных народов: в Мекке еще в прошлом веке увешивали трофеями старую смоковницу, на развалинах Вавилона почитали дерево на месте висячих садов, в Дамаске — платан, в Сирии — исполинские кедры. В почитании их хранится память о древе жизни, насажденном посреди рая, к которому утратило доступ падшее человечество. И, действительно, израильские арабы считают, что рай был в хевронских долинах, и здесь погребены Адам и Ева. Даже Цблаженный Иероним упоминает об этом, а толкователи Талмуда помещают гробницу Адама в той же пещере Махпела, где погребен Авраам.
     Мамврийская дубрава простиралась далеко на северо-запад — с древнейших времен в ней была станция караванной дороги в Египет, и император Адриан продавал здесь египетским купцам пленных евреев по мере пшеницы за человека. Иосиф Флавий упоминает о Мамврийском дубе в шести стадиях от Хеврона.

     В первые века дубрава была местом языческих празднеств. И историк Евсевий приводит послание императора  Константина к епископу Макарию: «Мы знаем, что место у Мамврийского дуба, где обитал Авраам, омрачено идолопоклонством, и для того я повелел… без отлагательства предать идолов огню и испровергнуть их алтари. А дабы впредь оградить это место от поругания, мы определили и повелели украсить его великим храмом. Всем известно, что там впервые Б*г Вседержитель явился Аврааму и беседовал с ним; там возникло начало священного закона и соблюдение его…»
     И еще в прошлом веке арабы показывали под сенью деревьев христианские развалины, - историки отождествляли их с руинами храма Константина.
     А русский паломник XII века игумен Даниил с восторгом пишет:
«Есть же дуб той святый у пути близ на правой руце, тамо идучи, стоит на горе красно вельми… И ту стоял шатер Авраамов близ дуба того же, к востоку лиц. И есть же дуб той святой не вельми высок, но раскидист, и часты ветви имущ, и плоду много на нем есть; ветви же его близ земли приклонились. В толще же есть дву сажень, моею рукою измерих его, а вверх до ветви полуторы сажени есть. Дивно же и чудно, колико лет есть тому дубу святому  на высоцей горе не вредися, ни гнилости на нем нет, но стоит от Бога утвержен, яко теперь посажен…»
     С тех пор дуб сильно разросся, и паломники прошлого века измеряли его восемью саженями в обхвате, а по окружности листвы — ста двадцатью шагами.

Сегодня осталась единственная зеленая ветвь. И первое чувство прикосновения к священному растворяется тихой болью. Огромный наклонившийся ствол срезан поверху, топорщится сухими, корявыми, обожженными и обломившимися разветвлениями. Большие дупла залиты цементом, еще живая ветвь подпирается двумя рельсами, а понизу каменная кладка зажала старый ствол.
Под этими некогда раскидистыми ветвями паломники по прибытии устраивали скромные трапезы, на старых картинках можно видеть треугольный навес по сторонам ствола.
Богомольцы собирали желуди и кусочки коры, срезали на память веточки, палки для посохов, а от исполина ничего не убывало, а 
частицы Святого Дерева сохранились в талисманах панегириках по всему миру.
После того, как почти на сто лет оскудел поток паломников, дерево стало сохнуть. Одинокая ветвь давно не дает прохлады в часы полуденного зноя. Странники предвещают, что когда она засохнет, кончится история мира.
Так и будет — если принять этот древний дуб, как зримый символ веры…

Земля вокруг вскопана, усыпана ржавыми листьями. Хевронский дуб, - не теревинф — палестинская разновидность каменного дуба. Его желуди — в больших мохнатых и колючих шапочках, а листья мелки и узки, обведены по краю колючими зубчиками, жесткая глянцевая ткань испещрена черными точками. Листья не опадают всю зиму, только зелень тускнеет и ярче подсвечивается желтизной.

Из галловых орешков с листьев Мамврийского Дуба делают черную краску, использующуюся при изготовлении чернил, тех самых, которыми писали А. С. Пушкин и его современники, очень стойких и прочных. Исключительно этими чернилами пишутся Имена Всевышнего и все сакральные тексты.

Специально обработанная частица Святого Дерева, вознаграждает людей порядочных, людей честолюбивых и энергичных.

И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер свой во время зноя дневного.
     Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер свой и поклонился до земли,
     и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего;
     и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом,
     а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите в путь свой; так как вы идете мимо раба вашего.
     Рабом Божиим называет себя Авраам, но арабы, в VII веке захватив город, переименуют Хеврон — в Эль-Халиль, град друга Божия. И этому призванному и верному Господь скажет:
     …Утаю ли Я от Авраама, раба Моего, что хочу делать!
     От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли,
     ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд…
     Почти столетнему Аврааму, поверившему Богу и принявшему волю Его, Господь обещает сына от состарившейся прекрасной Сарры, неисчислимое, как звезды, потомство и вечное духовное наследие в тех, кто пойдет по путям Господним.
     …Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.
      «Благословен еси, Господи Владыко Вседержителю, просветивый день светом солнечным и нощь уяснивый зарями огненными, долготу дневную пройти нас сподобивый и приближитися начаткам нощи…»

В Троице Андрея Рублева — три образа Ангелов, в сияющем мерцании сидят под Мамврийским дубом в великом безмолвии и торжествующей красоте озаренного мира.

     Изгнанники, скитальцы и поэты,
     Кто жаждал быть, но стать ничем не смог…
     У птиц — гнездо, у зверя — темный лог,
     А посох — нам, и нищенства заветы…

В 1868 г. Русская духовная миссия в Иерусалиме приобрела участок земли в Хевроне, на котором растет легендарный мамрийский (в русской традиции мамврийский) дуб. Рядом с дубом был основан православный монастырь Святого Авраама и церковь Святых Праотцев.

Эту землю купил знаменитый архимандрит Антонин Капустин, начальник Русской Духовной миссии в Иерусалиме… Тогда невозможно было приобрести участок в этих местах, издавна заселенных мусульманами, но и смириться с тем, что православным не было доступа к Мамврийскому дубу архимандрит Антонин не мог. Много лет вел тайные переговоры, собирал пожертвования русских богомольцев, - ни правительство, ни церковь не поддерживали его желания приобретать землю в Палестине. Наконец за три тысячи франков купил участок с дубом на имя своего верного сподвижника, православного араба, драгомана русского консульства Якова Халеби — в Хевроне он выдал себя за купца из Сирии. А потом миссия скупала соседние мелкие участки, и к концу прошлого века ей принадлежало здесь семьдесят гектаров.

Арабы узнали, что их Ибрагим продал землю в Хевроне православным, устроили бунт, - возвращается отец Иоанн к месту действия. — Ибрагима убили. Даже подожгли дуб — одна ветвь сгорела, но дом открыли для паломников в 1874 году — ему теперь сто двадцать лет.

Дуб — одно из немногих деревьев, способных передавать информацию на громадные расстояния и, отличие от большинства деревьев, сильно связанных с другими деревьями той местности, где они растут, дубы — единоличники. Они обладают энергетическими связями с деревьями своего вида, независимо от расстояния между ними. Это и позволяет им, как и сосне, спокойно произрастать в одиночестве, ничуть не теряя от этого своей силы. Визде где произрастает дуб его называют «вечным», потому что, когда дерево стареет и засыхает, из-под корня появляются молодые отростки. Поэтому дубы всегда служили для обозначения особых мест: под ними строили временные жилища, погребали умерших. Под ними же язычники производили воскурения, жертвоприношения и справляли религиозные празднества.

Дуб на Руси.
Дуб — это одно из самых энергетически сильных деревьев средней полосы России, всегда считался святым и связанным с мужской энергией и мощью.  Дуб проводит в наш мир энергию определяющую мировые процессы, судьбы людей и народов, позволяют людям, в полной мере овладевшим ими, управлять и своей собственной судьбой, и судьбами других.

На Руси всегда существовало множество магических практик, позволявших с помощью энергии этого дерева обратиться за помощью к умершим и получить дополнительную силу и удачу.
Души мертвых именно по стволу дуба, как по небесной лестнице, поднимаются наверх — в светлое царство бессмертных.
С этим деревом связано огромное количество преданий и легенд, начиная от притчи о смерти Кощеевой, хранящейся в ларце на заветном дубе, до предания о конях царя подземного мира, скрытых под корнями трехствольного дуба.

В дубовых рощах всегда стояли храмы и святилища в России. Там, где мало солнца и сильно ощущается нехватка энергии, очень любили использовать дубовую древесину для строений, таким образом компенсируя нехватку теплой огненной энергии для человеческого организма, там же лечили людей.
Дубовая древесина мало подвержена гниению, так как хранит огромные запасы светлой энергии, которые отдает столетиями. Строения и мебель из дуба могут согреть душу и поднять силы и здоровье не одного поколения.

Дубы считаются священными деревьями не только в России, но и во всех странах, где они произрастают.

Введение.
Вследствие широко распространившегося невежественного представления о высшей
Божественной Теургии, несмотря на частые и повсеместные ссылки на магию, в течение
веков о ней складывалось совершенно превратное впечатление. Немного найдется людей
сейчас, кто бы имел хотя бы самое смутное, но правильное впечатление о системе,
составляющей высшую идею того, что древние мудрецы считали истинно царским
искусством трансцендентальной магии. Еще меньше людей обладают способностью и
подготовкой до конца защищать ее философию и рассеивать ее принципы среди тех, кто
сочтен достойным того, поскольку вместе с репутацией магии падает и ценность самих
магов, низведенных в общественном мнении наших дней до уровня балаганных
шарлатанов. Увы, так уж получилось, что их попросту ограбили. И даже более того, само
слово «магия» стало ныне синонимом всего самого гнусного, отчего подвергается со всех
сторон осмеянию и оскорблениям.
В течение нескольких веков со всеобщего одобрения в Европе существуют эти
совершенно несправедливые условия. Только в середине XIX века Элифас Леви, автор
определенно способный и талантливый, склонный к синтезу и обладающий
стилистическим даром, попытался вернуть магии ее веками освященную высокую славу.
Абсолютно неизвестно, чем бы закончились его попытки, не получи он поддержку от
пришедшей ему на смену философии теософского движения 1875 года, а вскоре вслед за
этим и от вспыхнувшей дискуссии по вопросам мистики и оккультизма. И тем не менее
все усилия оказались безуспешными. Ибо и сейчас, после долгих лет пристального
внимания и нескрываемых споров вокруг эзотерической философии, а также
практических опытов во многих сферах, в каталогах читального зала, к примеру
Британского музея, не найдется ни единой работы, где бы делалась хотя бы робкая
попытка дать ясные, точные и недвусмысленные толкования магии, свободные от
ненужного нагромождения слов и символов. И так прошло восемьдесят лет изучения
оккультизма! Ни одной серьезной работы по магии!
В недавнем прошлом в различных кругах стало известно, что автор этих строк занимается
изучением магии, вследствие чего он стал получать вопросы относительно ее природы. Со
временем они стали приходить в таком количестве и столь чудовищно было наивное
невежество вопрошавших, что автор начал подумывать о книге, в которой было бы
изложено существо предмета и дано ему разумное объяснение. Поскольку до сих пор
никто еще не взял на себя неимоверный труд познакомить широкого читателя с одним из
важнейших вопросов человеческого существования, то автор считает, что эта задача
полностью ложится на него. Он не предполагает ограничивать себя внешне
убедительными замечаниями относительно невозможности раскрытия оккультных тайн.
Не станет он, подобно некоторым современным авторам, говорить и о невозможности
передать истинный смысл древних тайн. Хотя все это действительно справедливо, в магии
есть много такого, о чем говорить можно вполне свободно. Несмотря на то что придется
разъяснять сотни страниц самых разных текстов, автор попытается разубедить многих
читателей, которым другие со злой усмешкой долгие годы вдалбливали мысль о
двусмысленности, туманности или скудоумии магии. Большего заблуждения в отношении
магии трудно придумать. Позвольте же мне с самого начала сказать, что магия — это
очень точная, ясная и понятная система. В ней нет туманных и сомнительных формул и
формулировок, и каждый человек способен постичь их смысл, ибо ничего
невразумительного в них нет; а кроме того, все в магии разработано специально для
проведения практических экспериментов. Система ее отличается абсолютной научностью,
а каждую часть системы можно проверить и доказать демонстративным путем. Отчасти
справедливы упреки в адрес автора в том, что он торопится опубликовать «Древо Жизни»,
но цель моя состоит только в том, чтобы заполнить существующий пробел. Автор хочет,
чтобы и любой неподготовленный читатель, и человек, посвятивший себя изучению магии
и других увлекательных мистических систем и философий, смог понять и постичь основу
основ, краеугольные принципы, на которых построена и возвышается башня магии. И этот
труд, если не считать одного-единственного исключения, по большей части неизвестного
и малопонятного рядовому читателю, никто на себя пока не брал.
Легко объяснить, почему автор постоянно цитирует отрывки, иногда весьма длинные, из
тех или иных работ по магии. Это сделано исключительно из желания показать, что все
тексты уходят корнями не в воображение того или иного современного автора, а в глубь
веков, в самую древность, и основываются на тысячелетней мудрости. И не нужно
говорить автору о шероховатостях построения фраз, о возможных неправильных
толкованиях фактов или теорий, о тех или иных огрехах, о пропусках и неверных трактов-
ках. Наличие их заставляет автора сожалеть об этом не меньше читателя. Но вы обязаны
простить его, поскольку он еще молод и недостаточно опытен. Пусть его скромный труд
послужит отправной точкой для тех, кто, обладая большей ученостью, более зрелым
писательским даром, более глубоким знанием предмета и сопутствующих наук, пожелает
дать читателю лучшее объяснение магии. Автор книги будет первым, кто с почтительной
благодарностью ответит на подобную попытку.
 
Regardie, Francis Israel

Мир предстает перед нами во всем своем неисчерпа­емом разнообразии. Мы видим творение и установлен­ный порядок, рост, разрушение, болезнь и смерть. Мы видим, как приходят в жизнь и как уходят из жизни; как прорастает зерно, как гниёт упавший плод и как из гнили и праха рождается новое. Мы сталкиваемся с удивительной упорядоченностью, сопровождающей кажущуюся случайность и хаотичность. Мы видим жи­вотных, которыми управляют инстинкты, и людей, освободившихся от их власти и получивших свободу выбора.

Человеческая история тоже полна перемен, она раз­нообразна и многостороння. В ней были люди, предо­ставленные самим себе, как будто бы над ними не было Провидения. Были и другие люди, по-иному созданные и руководимые, которым была дарована уникальная способность к пророчеству. Были войны и мир, изобилие и нищета; были народы, которые выхо­дили на столбовую дорогу истории, а затем исчезли с лица земли.

Но как бы ни было велико разнообразие, предста­вленное нам в природе, истории и нашей собственной жизни, мы должны понимать, что все это деяния Единого Б*га, соответствующие единому замыслу и являющиеся частью единого всеобъемлющего плана. Мы должны понимать: то, что нам представляется ха­отичным и случайным, — тоже является частью этого плана. Иногда, в минуты покоя, заглядывая внутрь се­бя, вглубь, под поверхностный слой нашего сознания, мы можем увидеть в своей жизни значение и смысл, понять, к какой цели направлено все совершающееся в мире. В такие моменты мы чувствуем присутствие Единого Б*га.


Единство Б*га, выраженное в этих словах, легло в основу многих великих идей. Единство, провозглашён­ное здесь, — это протест против всех форм политеизма, под какими бы личинами они ни скрывались. Единство Б*га лежит в основе абсолютного, всеохватывающего посвящения Б*гу нашего сердца, жизни, всех физиче­ских и душевных сил.

Единство Б*га подразумевает также и братство людей, единство космоса (постулат современной на­уки), единство истории и её мессианскую цель.

Одного знания недостаточно, чтобы сделать нас лучше. Обогатив познаниями свой разум, мы должны приме­нить их к себе, поместить их в своё сердце — источник деятельности. Знание должно проникнуть не только в сознание, но и в подсознание, стать частью нас самих, лишь тогда оно станет источником наших действий, нашей жизнью.
То же, только в ещё большей степени, относится к высшему из всех человеческих понятий — к идее Б*га.

Можно увидеть Б*га во всех удивительных яв­лениях природы — от образования галактик и до ге­нетического кода. Можно увидеть Б*га в истории, в падении тиранов и в чудесном сохранении Его народа в течение тысячелетий. Можно услышать обращённые к нам слова Б*га в повествованиях письменных , в громоглас­ных призывах пророков, в музыке Святого писания. Но недостаточно воспринять все это только разумом, интеллектом — нужно поместить образ Б*га в своё сердце, всем своим существом воспринять в Нем на­шего Б*га. Иначе эта высшая идея будет оставаться чужеродной в нашем мозгу, она не сможет влиять на наши действия.
Если мы понимаем, что все создания Б*га, во всем их разнообразии, служат выполнению Его планов, но при этом не ощущаем, не осознаем своей роли среди них, то наследие наших предков остается бесплодным, из него не может произрасти плод подлинной жизни.

Важнее всего осознать, что этот Единый Б*г — это наш Б*г. Мы должны понять и признать, что так же, как вся вселенная приводится в движение единой Силой и стремится к единому Существу, — так и вся наша жизнь, со всеми её взлётами и падениями, восхо­дит к единому источнику, управляется единой силой и движется к единой цели.

Творец всего сущего поставил перед человечеством высшую цель; эта цель — полная реализация его духовных сил. Принять на себя эту миссию значит признать, что Б*г управляет всей нашей жизнью, осознать величие этой задачи и сте­пень оказанного нам доверия.
Обязанности, возложенные на нас высшей волей Б*га, всегда служат нашему благу, а не благу Б*га.

Наша частная жизнь полна противоположностей. Все время мы одно приобретаем, а другое теряем. Мы видим жизнь и смерть, здоровье и болезнь, силу и слабость, боль и радость. Мы ощущаем эти противо­положности и в самих себе: тело и разум, добро и зло, стремление брать и давать, пассивное существование и активная деятельность.

Б*г — это любовь. Его укоризны и даже Его наказания — это любовь. Вы­ражаясь метафорически, можно сказать, что удовлет­ворение, которое Б*г получает, когда мы соблюдаем Законы, — это удовлетворение отца, который видит, что его дети находятся на правильном пути.

Вы любите жизнь? Хорошо! Любите же её не за пу­стые, скоротечные наслаждения, любите её потому, что жизнь предоставляет нам возможность давать, делать, быть благословением для других. Это и значит любить Б*га всей душою.

Вы любите жену, детей, семью, друзей? Прекрасно! Но пусть это не будет пустая сентиментальность;
любите их, помня, что они ваши соратники в великом общем деле — построении живого храма для Б*га. Это и значит любить Б*га всем своим сердцем.

Вы любите свою работу и гордитесь своими до­стижениями? Замечательно! Это путь к тому, чтобы полюбить и источник ваших достижений — Б*га, на­делившего вас способностями и талантами и позволя­ющего вам направлять их на осуществление Его благих замыслов.

Признание Единого Б*га ведет нас к тому, чтобы сделать единой, цельной всю нашу жизнь, сделать её частью одной великой задачи, одного великого дела.

בס''ד

Да не будет у тебя других б*гов передо Мною.
                                                      ШМОТ 20:3

… Как бы не возносил глаз своих к небесам, и не разглядывал со­лнце, и луну, и звезды — все воинство небесное, и не соблазнял­ся и не поклонялся им и служил им, тем, которых распреде­лил Г-сподь, Б-г твой, для всех народов под небесами. А вас Г-сподь взял и вывел вас из горнила железного, из Египта, чтобы быть Ему народом, (Его) владением, как и в этот день.

- ДВАРИМ 4:19—20

Опасность идолопоклонства

Мы являемся свидетелями бесконечного разнообразия действий сил природы в окружающем нас мире. В глазах многих людей природа стала самостоятельной силой. Мы видим, как люди создают науку и технику, как они проявляют мудрость и глупость, силу и сла­бость; определяют судьбу и жизнь государств — всего окружающего мира, мы видим, как они создают и разрушают, творят добро и зло. Мы, состоящие из духа и материи, узнаем в себе те же созидательные и разрушительные силы, что и в окружающем нас мире:

мы можем стать благословением или проклятием для всего, с чем мы встречаемся на нашем пути.

Ни одна из сил природы не существует сама по себе или по собственной воле, ибо ничто сущее не может быть Б*гом: все сотворено Им и служит планам Все­вышнего и Вездесущего Б*га. В жизни природы мы ви­дим действие законов Б*га, в жизни народов — прови­дения Б*га; в нас самих заложены силы, данные Б*гом нам во благо…

Как биологический организм, человек подчиняется установленным Б*гом законам природы. Как нравственное существо — он свободен. Наделён­ные свободой, этим даром любящего нас Б*га, мы призваны подчиняться высшему Его закону. Все это известно.

Но то, что мы знаем, надо еще вобрать в себя, воплотить в жизнь. Мы должны признавать только одну власть в нашей жизни — власть Б*га.

Признавая существование какой-либо иной власти и подчиняясь ей, мы ставим идола на место Б-га.

Не конфликтуйте, а, сознавая, что единственным источником сущего является Б*г, используйте действующие в мире силы, в том числе и наши собственные способности.

Как определить, правильно мы используем силы это­го мира или проявляем идолопоклонство? Очень про­сто.

Если в деловой сфере мы не выходим за пределы, установленные законами Б*га, — законами честного и открытого ведения дел, ценим работников, - то не возникает сомнений относительно того, чью власть мы признаем. В противном случае б*гом для нас становится материальная выгода.

Если наши еда и питье, ведение дома посвящены достижению счастья и раскрытию нашего духовного потенциала, — тогда ясно, чью власть мы признаем, что в нашей жизни является целью, а что — средством. В противном случае мы рискуем впасть в идолопоклонство, характерное для богатеющего об­щества, о котором великий мудрец рабейну Бехайя, живший в XI веке в Испании, сказал: "… чрево — вот их б*г; благоустройство домов — вот их религия».

Только признав Единственного Б*га вы­сшей силой, управляющей нашей жизнью, и посвятив все свои силы достижению поставленных Им целей, мы станем в полной мере счастливыми людьми.

Современное поклонение природе, а в сущности — поклонение себе

Люди, приписывающие какой-либо части сотворённого качества, присущие одному лишь Б-гу, впадают в идо­лопоклонство. Когда те, кому следовало бы лучше разбираться в истинном положении вещей, называют «природу» дальновидной, мудрой, всемогущей силой, - это и есть идолопоклонство, язычество. Природа — идол, в кото­рого они верят, — слепой б-г. «Все существующее возникло случайно, — ут­верждают они. Появление человека не было заранее запланировано; никто не ставил своей целью его созда­ние». Но, как удачно выразился известный еврейский мыслитель раби Шломо Давид Сасон /1915 — 1985/, нам предлагают поверить в невероятное — в то, что этот крепкий, сильный и полный жизни ребёнок — т. е. все великое, удивительное и чудесное обилие жизни — является плодом союза мёртвых родителей, назы­ваемых «естественный отбор» и «случайная мутация».

Создатель этой теории, Чарльз Дарвин, однажды написал: «Я трепещу, когда думаю о глазе». И есть отчего! Вы только представьте себе: крошечная сет­чатка со своими детекторами света, 7 миллионов кол­бочек высокой разрешающей способности; 120 милли­онов сверхчувствительных палочек, обеспечивающих восприятие при слабом освещении! А системы автома­тической фокусировки, увеличения образов, детектор движения, другие сложные системы обработки дан­ных!.. Как поверить, что все это возникло случайно. А ведь то же самое можно сказать о любом функци­онирующем органе живого организма.

Что же заставляет людей игнорировать собственные ощущения и отрицать существование изначального за­мысла, проявляющегося как упорядочивающий при­нцип во вселенной? Основная причина — стремление человека к власти. Оно побуждает людей видеть в са­мой жизни механизм, который может быть поставлен под контроль и подчинен им. Следуя своему «эго», они утверждают, что единственный замысел, сущест­вующий во вселенной, — это замысел человека. Они доверительно сообщают, что мы скоро приблизимся к тому моменту, когда человечество сможет полностью управлять своей судьбой. Они говорят: «Эволюция не будет более судьбой, неизбежностью, навязанной из­вне. Можно предположить, что она станет контролиру­емой человеком, в соответствии с его мудростью и его ценностями» /Т. Добжанский, Эволюция человечества, 1962, стр. 346—7/.

Новая мифология

Как и все другие виды идолопоклонства, она проти­воречива и абсурдна. Ученые считают, что человек — не более чем горстка праха в пустой и бессмыслен­ной вселенной; он полностью зависим от воздействия внешних сил. Это одна сторона мифа. С другой сторо­ны, благодаря аналитическому мышлению и научному познанию, человек может свободно выбирать или на­правлять свою судьбу в соответствии с его мудрыми и нравственными задачами и замыслами. Несомненно, вопиющей непоследовательностью и алогичностью бы­ло бы допустить, что знание о силах, которые тотально детерминируют всю жизнь людей, даст им свободный и моральный контроль над этими же силами.

Но дело не только в противоречивости этого мифа; дело в том, что знание не делает человека лучше. Наоборот, знание — это власть, а власть совращает. Цивилизация науки может стать гибельной для человечества, если те, кто управляет ею, лишены абсолютных нравственных ценностей и руководству­ются лишь собственными ложными и пристрастными взглядами. Опыт нашего времени трагически подтвер­ждает это предсказание. Наша хваленая технология несет в себе опасность уничтожения всего живого; по­падая в руки злодеев, современная техника уже при­водила к огромным разрушениям. Людская алчность и страх делают ее развитие совершенно бесконтроль­ным. Даже сознавая скрытую в ней возможность со­вращения всего мира и дегуманизации человека, мы не в силах осуществлять эффективный контроль над направлением и целью ее развития. Это — дорогая цена за претенциозную мечту о человечестве, мудро управляющем своим предназначением во вселенной.

Будущее требует от нас отвергнуть все фор­мы поклонения человеку и быть готовыми принять истинный источник свободы человека — свободного Б*га, пребывающего вне природы и над природой, Б*га, Чей замысел ведет нас к истинной жизни.

«И настолько велики были понимание и мудрость, которые дал Б-г Соломону, что он превзошел древних. Даже египтяне, о которых говорят, что они отличаются от всех людей пониманием, не только стояли ниже его, но оказались на поверку очень далеки от его мудрости. Он превзошел по мудрости своей также и тех, кто тогда славился умом среди евреев. Не обойду молчанием их имена: Атанос, Хайманос и Дарданос – сыновья Хемаоноса. Он также сочинил тысячу и пять книг од и песен и три тысячи книг притч и пословиц. Он изрек притчу о каждом виде дерева – от моха до кедра, а также о скоте, о всех животных, ползающих по земле, и о морских и небесных тварях. Не было такой природной формы, с которой он не был знаком или которую оставил неизученной, – обо всех них он философски размышлял и явил полнейшее знание их особенных черт». Так начинается рассказ о мудрости царя Соломона в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия.

 

Страница из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия. Переиздание 1552 года.

«И дал ему Б-г изучить искусство борьбы с бесами для пользы и лечения людей. Он сочинил заклинания, с помощью которых лечатся болезни, и оставил нам методы изгнания бесов, которыми бесноватые изгоняют их так, что они не могут вернуться. Эта форма лечения процветает среди нас и по сей день. Так, видел я некоего Элазара, нашего соплеменника, который в присутствии Веспасиана, его сыновей, трибунов и толпы других солдат освобождал людей, одержимых бесами. Метод лечения был таков: он подносил к носу бесноватого перстень, под печатью которого находился один из корней, о которых предписал Соломон, и после того, как бесноватый унюхал запах, он вытащил беса через его ноздри. Человек тут же упал, а Элазар заклял беса никогда не возвращаться, упоминая имя Соломона и произнося колдовские заговоры, сочиненные Соломоном. Желая же убедить присутствующих и доказать им, что обладает этой силой, Элазар поставил напротив то ли чашу, полную воды, то ли тазик для умывания ног и приказал бесу, выйдя из человека, опрокинуть эту посуду и дать зрителям знать, что он оставил человека. Когда это произошло, понимание и мудрость Соломона были воочию продемонстрированы. Поэтому, – чтобы все знали величие его натуры и насколько он был одарен Б-гом и чтобы никто под солнцем не пребывал в неведении касательно превосходства его многогранной добродетели, – мы должны были рассказать об этих вещах» (8:46–9).

Текст этот может вызвать недоумение. Во-первых, в Библии не упоминаются никакие заклинания против бесов, якобы сочиненные Соломоном. Более того, Библия вообще ничего не рассказывает ни о бесах и исходящих от них опасностях, ни о методах их изгнания. Откуда же Флавий взял всю эту информацию?

Можно предположить, что он был знаком с апокрифическими сказаниями о колдовском искусстве, которое его современники приписывали царю Соломону. Что же касается веры в бесов, то она была одной из характерных особенностей иудаизма периода второго Храма. Ниже мы попытаемся продемонстрировать, что в древности евреи считались умелыми колдунами, а Моисей и царь Соломон – основоположниками могущественного магического учения об изгнании бесов. Некоторые современные исследователи полагают, что искусство изгнания бесов было создано евреями: см. R. Kotansky. Greek Exorcistic Amulets // M. Meyer and P. Mirecki. Ancient Magic and Ritual Power. Leiden, 1995. Pp. 243–277; D. Ogden. Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds. Oxford, 2002. P. 167.

Но сначала стоит задаться вопросом о происхождении веры в бесов у евреев. Можно предположить, что в той или иной мере демоны присутствовали в сознании рядового израильтянина уже в библейский период. Вполне вероятно, что составители и редакторы библейских текстов, принадлежавшие к религиозным элитам, считали подобные представления примитивными и вредными суевериями и позаботились о том, чтобы они не вошли в Священное Писание. Однако стоит нам только заглянуть в еврейскую литературу периода второго Храма, не вошедшую в окончательный канон, как мы окажемся в мире, от края и до края населенном нечистыми духами, демонами и бесами. Так обстоит дело уже в Книге Товита (4 век до н. э.), в которой подробно описывается метод нейтрализации смертоносного беса с помощью воскурения рыбьего сердца и печени (главы 6; 8:1–3) См. Kotansky. Greek Exorcistic… Pp. 257–259.

Бронзовый амулет с изображением бога Хнубиса, над головой которого надпись:

«Семес еиаам» (искаж. иврит. шемеш олам – «вечное солнце»)

Внизу – «ИАО», наиболее распространенная форма тетраграмматона на греческом.

Е. R. Goodenough. Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, vol. 3. Princeton, 1953, N 1138.

Другими словами, вера в бесов не возникла на заре новой эры, а существовала значительно раньше. Определить источник ее происхождения практически невозможно. Народы, по соседству с которыми жили израильтяне, – будь это финикийцы, арамеи, вавилоняне, персы, греки или римляне – обладали развитой демонологией, и нет сомнения в том, что их верования оказали определенное влияние на иудаизм. Однако еврейские представления о происхождении злых духов имели одно коренное отличие от демонологии окружающих народов – они основывались на общем мифе, порожденном загадочными стихами из книги Бытие:

«И было, когда люди стали умножаться на земле, и дочери родились у них, тогда сыны Б*жии увидели дочерей человеческих и брали их себе в жены, какую кто избрал… В то время были на земле нефилим (разновидность мифологических гигантов, однако в 1-й Книге Еноха это слово интерпретируется как «выкидыши»), особенно же с того времени, как сыны Б*жии стали входить к дочерям человеческим, и они рожали им. Это и есть герои, издревле знаменитые люди» (6:1–4).

Этот короткий и не очень понятный отрывок лёг в основу одного из наиболее влиятельных и популярных мифов в иудаизме периода второго Храма.

Впервые мы сталкиваемся с ним в 1-й Книге Еноха. Главы 1–37 этой книги, называемые «Книгой Бодрствующих», были написаны не позднее III века до н. э., а возможно, и ранее. В главах 6–16 повествуется о том, как ангелы (они же «Бодрствующие») сошли с небес для совокупления с дочерями человеческими, родили детей-гигантов и научили людей различным запрещенным наукам. Гиганты пожирали плоды рук человеческих, людей и даже друг друга. Земля возопила о помощи к Б*гу, Который послал архангелов для заключения падших ангелов в темницу и уничтожения гигантов. Однако после гибели гигантов из их трупов вышли злые духи, которые стали нападать на людей, вводить их в заблуждение и вызывать болезни. Миф этот получил широкое распространение среди евреев и стал одним из наиболее популярных объяснений происхождения зла на земле. Примечательно, что в литературе второго Храма практически не упоминается история грехопадения Адама и Евы, и создается впечатление, что в глазах большинства евреев во всем окружающем зле были виновны бесы (называемые в источниках «духами ублюдков»). Несмотря на то что до недавнего времени апокрифические сказания об Адаме и Еве считались иудейской литературой, в последние годы многие ученые склоняются к мнению о том, что они были созданы христианами.

Базальтовый амулет с изображением крылатого бога и надписью: «Михаэль».

На обратной стороне надпись: «Сила Михаэля».

История о появлении злых духов повторяется с незначительными изменениями в Книге Юбилеев – другом важном псевдоэпиграфе эпохи второго Храма. В десятой главе этой книги также рассказывается о том, что во времена Ноя нечистые духи донимали и соблазняли его сыновей. Ной обратился к Б*гу с просьбой об избавлении, и по приказу Ангела Лица Б*жъего злые духи были заключены в темницу. Однако Мастема (ангел духов, вариация; синоним имени Сатаны) – попросил у Б*га, чтобы Он оставил ему десятую часть бесов. Б*г выполнил просьбу Мастемы, но одновременно научил Ноя, как избавляться от них.

Исследователи полагают, что вера в злых духов в античном иудаизме была призвана решить одну из важнейших проблем монотеизма, – если есть только один всеблагой и всесильный Б-г, то кто же виноват в существовании зла? Наличие бесов, вызывающих болезни и вредящих людям, которые в конце дней будут осуждены и наказаны, должно было в какой-то степени разрешить этот парадокс. Ситуация становится еще более понятной, когда выясняется, что Б*г открыл избранным мудрецам (например, Моисею и Соломону), как противостоять этим духам.

Две стороны одного амулета.

Надпись слева: «Сфрагис теу» («печать Б-жья»), а справа: «СОЛОМОН».

Соломон убивает демона. Музей Рокфеллера, Иерусалим.

Вера в добрых и злых духов наиболее ярко проявилась в сочинениях кумранской секты, которая делила человечество на две категории – «сыновей света» (к ним принадлежали исключительно члены самой секты) и «сыновей тьмы». Вот пример космологии кумранитов:

«И Он сотворил человека для правления миром, и положил ему два духа, чтобы ходить в них до времени воздаяния, – это духи истины и беззакония. В обители света происхождение истины, а из источника тьмы происхождение беззакония. В руке ангела света правление всех сыновей праведности, и они ходят по путям света, а в руке ангела тьмы все правление сыновей беззакония, и ходят они по путям тьмы. И в ангеле тьмы заблуждение всех сыновей света, и все их грехи и преступления их и их вина, и преступления дел их в его правлении в соответствии с тайнами Б-жьими до конца (дней). И все их болезни и времена их бед в правлении его ненависти (или «его Мастемы»). И все духи его жребия, чтобы сбивать с пути сыновей света. Но Б-г Израиля и ангел Его истины – помощь всем сынам света. И Он сотворил духов света и тьмы, и основал на них всякое действие, на их путях – всякое дело» («Устав общины», 1QS 3:17–26).

Можно процитировать еще десятки пассажей, свидетельствующих о вере кумранитов в то, что окружавший их мир заселен бесами, нечистыми духами, ангелами и другими сверхъестественными существами. Следует особо отметить, что сектанты также верили в миф о происхождении злых духов из умерщвленных гигантов. Так, например, в сочинении, называемом учеными «Песни мудреца», (4Q510 1, 4–6, 4Q511 10:1–3) и переполненном упоминаниями духов и бесов, говорится следующее:

«И я, мудрец, провозглашаю величие славы Его, дабы распугать и устрашить всех духов ангелов-вредителей и духов ублюдков (рухот мамзерим), бесов, Лилит, Охим и Циим, которые нападают внезапно и извращают дух понимания и опустошают сердце их (т. е. праведников)…» (Qumran grotte 4. III 4Q482–4Q520)

Упоминание «духов ублюдков» в этом фрагменте, так же как и в других свитках, связано с мифом о происхождении злых духов, описанном в Книге Еноха.

Не менее интересно и то, что в свитке «Апокрифических Псалмов» (11Q11 2, 2–4) царь Соломон упоминается в качестве властелина демонов: «Соломон вызовет… духов и бесов… Это – бесы и ангел ненависти…» Далее упоминается «излечение», но так как текст очень плохо сохранился, интерпретация его затруднительна. В любом случае, нет никакого сомнения, что перед нами – еще одна традиция о власти Соломона над бесами.

Одно из наиболее интересных в данном контексте сочинений, дошедших до нас, называется «Завещание Соломона». В своей настоящей форме оно содержит христианские интерполяции, однако исследователи считают, что в его основу легло еврейское произведение эпохи второго Храма. «Завещание» состоит из двух частей, в первой из которых Соломон рассказывает о том, как с помощью магического кольца, данного ему архангелом Михаилом, он призвал различных бесов и заставил их помогать ему в постройке Храма, а во второй дается описание различных бесов, областей их «специализации» и способов власти над ними.

Некоторые ученые полагают, что христианские Евангелия также свидетельствуют о том, что в I веке многие евреи верили в легендарную власть Соломона над бесами. Исследователи обратили внимание на то, что в Евангелиях люди, обращавшиеся к Иисусу за помощью в изгнании злых духов, называли его «сыном Давидовым». Обычно этот титул интерпретировался как намек на то, что некоторые евреи считали Иисуса мессией, потомком царя Давида. Однако нигде в литературе второго Храма мессианский царь не описывается в качестве чудодея-знахаря и изгонителя злых духов (каковым предстает Иисус в евангелических текстах). При этом, как мы уже видели, именно эти качества приписывались сыну Давида – Соломону. По этой причине некоторые исследователи считают, что люди, называвшие Иисуса «сыном Давидовым» и просившие его об исцелении, видели в нем своего рода перевоплощение царя Соломона, властелина бесов. Впоследствии же христиане, убежденные в том, что Иисус был мессией, дали иную интерпретацию этому титулу, превратив его в свидетельство о царском происхождении.

Неудивительно, что и язычники, и многие евреи рассматривали изгнание злых духов, воскрешение мертвецов, вознесение на небеса и другие подобные чудеса в качестве колдовства. Некоторые из них (в особенности власть имущие и представители религиозного истэблишмента – как языческого, так и иудейского) относились к подобному чудодейству крайне отрицательно. Однако народные массы зачастую почитали колдунов и обращались к ним за помощью в повседневных проблемах.

Как было упомянуто выше, среди древних народов евреи славились как умелые и могущественные чудодеи. Одним из последствий этого было распространенное в нееврейской среде представление о Моисее как о великом колдуне, который создал некое магическое учение, сохраненное евреями. Так, например, Нумений, Помпей Трог и Апулей упоминают Моисея как учителя магии и могущественного колдуна, а Плиний Старший пишет: «Есть и другая школа магии, происходящая от Моисея, Ианна, Лотапа и иудеев, однако, на много тысяч лет позже Зороастра».

Еще одна группа источников, свидетельствующая о важной роли, которую евреи играли в античной магии, – это так называемые греческие «магические папирусы». Подавляющее большинство этих папирусов являются языческими, однако многие из них содержат определенные еврейские мотивы. Наряду с именами языческих божеств в этих текстах фигурируют искаженные еврейские обозначения Всевышнего (Яах, Иао, Саваоф, Адонай), а также Михаил, Гавриил, Уриэль, Исраэль, Моисей, Соломон, Иеремия и другие еврейские персонажи. Один из наиболее длинных и известных папирусов называется «Священная книга, называемая “Уникальной” или “Восьмой книгой Моисея” о святом Имени». В этой книге, изначально написанной не позднее I века, описываются действия, с помощью которых можно стать невидимым, изгнать беса, убить змею, воскресить мертвеца, переплыть Нил на крокодиле, предотвратить измену жены и совершить многие другие полезные дела.

 

Рисунок из коптского магического папируса, первичная версия которого была,

по всей видимости, еврейского происхождения. На рисунке изображен демон, против которого направлено заклинание.

Другое заклинание, с помощью которого можно стать невидимым и заставить женщину влюбиться, называется «Из “Диадемы Моисея”» (PGM VII 619–27). По всей видимости, «Диадема Моисея» являлась намного более объемным трудом по прикладному колдовству, но, к сожалению, она не дошла до нас целиком. Облик Моисея в языческих эзотерических традициях наиболее ярко представлен в следующем пассаже из книги «Стела Иеу» (PGM V. 108–118): «Я есмь Моисей, пророк Твой, которому Ты передал мистерии Свои, празднуемые Израилем. Ты явил мокрое и сухое, и всю пищу; услышь меня! Я есмь ангел Фараона Осороннофриса. Это Твое истинное имя, переданное пророкам Израиля. Услышь меня, Арбатиао реибет. Ателеберсет. Ара блата, албеу. Ебенфхи. Хитасгоэ. Ибаоф. Иао; вними мне и прогони этого демона!»

Другая известная книга, называемая «Проверенным заклинанием Пибехиса для одержимых бесами» (PGM IV. 3007–86), полна еврейских имен и библейских аллюзий. Вот короткий отрывок, в котором колдун непосредственно обращается к бесу: «Заклинаю тебя Явившимся Исраэлю в светящемся столпе и в дневном облаке, Спасшим народ Свой от Фараона, и Наведшим десять казней на Фараона из-за его непослушания Ему. Я заклинаю тебя, каждый бесовский дух, сказать, какого ты рода, потому что я заклинаю тебя печатью, которую Соломон положил на язык Иеремии, и он заговорил». Далее упоминаются переход сынов Израиля через реку Иордан и Чермное море. Немудрено, что многие исследователи убеждены, что первичная версия этой книги была написана евреем.

Изображение божества с надписями: «ИАО» и «Семес еилам».

Таким образом, можно заключить, что отрывок из «Древностей» Иосифа Флавия, приведенный в начале статьи, дает адекватную картину распространения магических верований в период второго Храма как среди язычников, так и среди евреев – мир был переполнен злобными бесами, которые вводили людей в заблуждение, вызывали болезни и другие страдания; евреи отличались в качестве «мудрецов», умевших с ними бороться, а Соломон (как и Моисей) считался основоположником тайного учения о бесах и злых духах и о власти над ними.

 

Бог (по всей видимости, Гелиос) на колеснице. Надпись гласит: «САВАО», т. е. Саваоф.

Гелиос на колеснице появляется позднее на мозаичных полах галилейских синагог.

Михаэль Туваль

Он живет в Иерусалиме на улице Ирода по соседству с Яффскими воротами и закусочной «У царя Соломона». Это всего в двух шагах от Старого города. Здесь каждый день в 4 часа утра на протяжении многих веков распахивает свои древние врата храм «Гроба Господня», чтобы тысячи христианских пилигримов со всего света могли преклонить колени перед одной из главных христианских святынь. И изо дня в день мусульманин Ваджих Нусейбе вставляет в замочную скважину полуметровый ключ весом в полтора килограмма, который его древний род передает из поколения в поколение на протяжении 1367 лет.

К своему делу привратник и ключник самого известного христианского храма относится более чем ответственно. За 20 с небольшим лет своего служения он ни разу не покидал Иерусалим, и лишь в прошлом году впервые, по приглашению патриарха Московского и всея Руси Алексия II, отправился в Россию, страну, которая по духу во многом похожа на его родной Иерусалим.

Впервые в храм «Гроба Господня» Ваджих попал еще мальчишкой. Сюда он приходил вместе с дедом Хусейном и отцом Якубом, которые также были потомственными привратниками и хранителями ключей храма. Дед, несмотря на свой преклонный возраст, не оставлял свое служение ни на день, словно показывая своим сыну и внуку, как нужно относиться к делу. А маленький Ваджих часами выстаивал христианские службы, вбирая в легкие запах ладана, но оставался при этом приверженцем своей веры.

«Мы, правоверные мусульмане, всегда считали, что основные религии – ислам и христианство — происходят от Единого Бога, от Аллаха. Мы всегда шли рядом бок о бок в нашей истории. А если эти религии сосуществуют мирно, то благословение будет для всех. Коран учит нас тому, что Бог — один. Мы говорим, что Солнце – одно, Земля — одна, народ Земли тоже един. И поэтому в единении нам и надо искать возможность для нашего мирного сосуществования. Чтобы знание о единстве Бога было завершенным, каждый верующий должен изучить три важных святых писания – Тору, Евангелие и Коран», - сообщил Нусейбе.

Ваджих — мусульманин из очень древнего рода, корни которого находятся в Медине. Оттуда, из Аравии, его предки перебрались в Иерусалим еще в VII веке. С того времени имя Нусейбе упоминается в исторических хрониках. Этот род одним из первых принял ислам, а пророка Мухаммада (мир ему) признал еще в те времена, когда он бежал от неверных. Предки Ваджиха воевали за Мухаммада и защищали его. И в летописи ислама навечно осталось имя одной легендарной женщины. Звали ее Умма-Умара аль-Маазиния аль-Хузраджия мин Банни-Амир аль-Ансария. От нее и ведет свой отсчет род Нусейбе.

«Это произошло в 638 году. Православный патриарх Сафроний обратился к Умару ибн-Хаттабу, второму после смерти Мухаммада халифу, с просьбой назначить хранителем ключей храма «Гроба Господня» мусульманина. Первым ключарем стал мой далекий предок. Это случилось так. Мои родовые корни уходят к семье, которая проживала на территории Хеджаза Саудовской Аравии, в Мекке. Мои предки спасли жизнь пророку Мухаммаду, когда он в 622 году бежал из Мекки в Медину. Многие мусульманские книги рассказывают о моей семье. Они повествуют о сподвижниках пророка Мухаммада, которые проповедовали веру в единого Бога. Одной из них была Умма-Умара Аль-Ансария. Ансария означает принадлежность к сподвижникам Муххамада.

В то время, когда большинство народа были язычниками, эта женщина вместе со своими детьми уверовала в единого Аллаха. Однажды она направила одного из своих детей в другой город к человеку, который объявил себя пророком. Мальчик предстал перед ним и, усомнившись в истинности его слов, прямо бросил ему: «Ты лжец!». Ребенка зарубили. Другой ее сын после смерти брата отправился в Иерусалим, находившийся во власти Умара ибн-Хаттаба, который пришел на эти земли по призыву патриарха Сафрония. Поскольку сын Уммы-Умара стал одним из ближайших сподвижников Умара ибн-Хаттаба, он получил в знак благодарности должность хранителя ключей. С тех пор ключи из рода в род переходят по наследству», - рассказал Ваджих.

После того, как Умар ибн-Хаттаб, владыка огромной мусульманской империи, взял Иерусалим после двухлетней осады, патриарх Сафроний пригласил халифа и всю его свиту в храм «Гроба Господня». И показал самые сокровенные христианские святыни — Камень помазания и Голгофу. В честь гостей отслужили молебен. Патриарх Сафроний предложил халифу помолиться. Но тот отказался, чтобы избежать раздоров в случае, если мусульмане захотят поклоняться Богу на том месте, где молился халиф. Вышел из храма — и поднял камень, прямо из груды мусора поблизости. Подбросил его вверх. И там, где упал камень, немного южнее, впоследствии возвели деревянную мечеть Умара. А православный владыка передал тогда повелителю правоверных ключи от города. И в придачу — ключ от главной церковной обители христиан.

«В 1099 году, как известно, была война между латинянами-католиками и православными христианами за право владения храмом «Гроба Господня». Это был так называемый крестовый поход. Храм до прихода католиков-рыцарей находился в руках православных. Рыцари-католики захватили все мусульманские и православные святыни. Уничтожили всех иудеев в Иерусалиме. Тогда они убили 35 тысяч человек, находившихся в стенах града Иерусалима. В тот момент, когда крестоносцы вошли в город, произошло очень интересное событие. Сразу после кровавой бойни, в которой они изрубили православных, мусульман и иудеев, будучи по локоть в крови, завоеватели вошли в храм «Гроба Господня» и, как ни в чем не бывало, стали усердно молиться. В тот момент с ними находился один из православных митрополитов и сорок православных священников, которых затем изгнали из Иерусалима и отправили в Хайфу. Священникам пришлось долго скрываться пещере. Они вели только ночной образ жизни. И после того, как им удалось построить лодку, православные направились на Кипр.

Однако счастье было не на их стороне. Лодка перевернулась, и священники стали добычей рыб.

Спустя 88 лет после того, как рыцари-крестоносцы захватили Иерусалим, в 1187 году, Святой город перешел под управление Салахеддина Аюби, египетского правителя. Тогда он, как мусульманский военачальник, поставил условие, чтобы все православные вернулись на свои святые земли, и продолжали обладать ими. С тех пор все христианские святыни – храм «Гроба Господня», часовня «Гроба Господня», Голгофа, храм Рождества Христова в Вифлееме, как и прежде, находятся в руках и под контролем православной общины и православного духовенства. А ключ от храма «Гроба Господня» по традиции находится в руках мусульманина. У многих возникает вопрос, почему так происходит?

Саллахеддин был очень мудрым человеком. Как известно, католики и рыцари-крестоносцы хотели захватить все святые места христиан и передать их под контроль Ватикана, чтобы стать выше восточных православных христиан и подчинить их воле латинской или римской католической церкви. Не случайно, что в последующие годы, когда Иерусалим находился в руках султанов Османской империи, православный патриарх всегда находился под охраной мусульман. Когда он шел по улицам, по бокам и впереди него находились мусульманские стражники. Так что дружба между мусульманами и христианами продолжается уже десяток веков. И от состояния этого взаимопонимания очень многое зависит в современном мире», - подчеркнул ключарь храма «Гроба Господня».

И сегодня хранитель ключей исполняет роль негласного третейского судьи. В моменты, когда между христианами возникают споры, Ваджих, преисполненный чувством сохранения мира в храме, берет на себя миссию миротворца. Успокоившись, лидеры основных христианских конфессий вновь начинают жить по древним правилам. Наивысшее напряжение происходит на Пасху. В такие дни главное, чтобы у входа в храм не возникло давки. Но еще более ответственная задача — опечатать каменную плиту «Гроба Господня» перед тем, как иерусалимский патриарх приступит к молебну о ниспослании «Благодатного огня». И в момент его зажигания перед тысячами верующих предстает истинный свидетель «христианского чуда» - мусульманин Ваджих Нусейбе.

«Раньше, чтобы попасть в храм «Гроба Господня», даже первым лицам государств приходилось стоять в длинных очередях», - рассказывает Ваджих Нусейбе. – «Порой они проводили в ожидании и час, и два. Но это было в прошлом. Сегодня из-за сложной политической ситуации паломников стало меньше, и мы, коренные жители этой святой земли, ждем, когда восстановится мир, и очереди опять возобновятся. Для сравнения — в 2000 году, когда храм «Гроба Господня» посещал папа Иоанн Павел II, паломникам требовалось несколько часов, чтобы попасть внутрь. А сегодня, чтобы посетить это святое место требуется всего несколько секунд, никаких очередей сейчас нет».

Из клана Нусейбе также вышло много крупных деятелей. В основном это иорданцы. В этой стране очень часто можно встретить министров, послов, и крупных руководителей с фамилией Нусейбе.

«По приглашению русских друзей я привез в Москву копии фирманов — особых указов султанов. В этих фирманах говорится о личном назначении султаном на все должности в святом городе, а также о больших земельных угодьях, которые были дарованы султаном местным общинам арабов, проживающим на территориях, ныне захваченных израильтянами. Речь идет о сорока тысячах гектаров. Этими землями управляло правительство транс-Иордании и Иордании до того, как восточный Иерусалим был оккупирован Израилем. И Иордания давала нам возможность распоряжаться этими территориями по нашему усмотрению. И поскольку все земли находились лишь фактически в юрисдикции Иордании, также фактически мы осуществляем свое служение у храма «Гроба Господня» на бесплатной основе».

До 1967 года Нусейбе служили градоначальниками Иерусалима. Это тоже родственники Ваджиха. С тех пор много воды утекло из Иордана, и постепенно полноводные реки христианских паломников все больше напоминают пересыхающие ручейки…

«Для сравнения, в Мекку в Саудовской Аравии отправляются миллионы мусульман-паломников, которые свободно могут посещать мусульманские святые места. А главную христианскую святыню посещают 20 тысяч паломников в год. Это очень мало. И я молю Бога, чтобы вновь настало время, когда паломников опять станет много. Поймите, настоящих верующих из России здесь очень ждут, чтобы и они прикоснулись к той благодати, которая посещает этот благословенный святой город.

Интересно, что, несмотря на сложную политическую ситуацию, на фоне уменьшения паломников со всего мира, число пилигримов из России, приверженцев Русской православной церкви увеличивается. Так же обстоит дело и с представителями других христианских конфессий из России. Усилиями православных паломников дух России постоянно присутствует на этой земле.

И мы понимаем, что это не случайно. Сейчас в вашей стране происходит возрождение основ православия и увеличивается тяга к религии, к ее истокам, а также к местам, где она зарождалась. И это подпитывает нашу страну, и в этом мы видим благодать для всех нас. Мы очень счастливы, потому что вера в Бога, вера в Аллаха вселяет и в нас радость. Мы благодарим Аллаха, что великий русский народ возвращается к своей вере. И мы с Божьей помощью желаем вам благословения и помощи Бога во всех ваших делах».

Трижды в неделю Ваджих прочищает замки и приводит в порядок каждое колесико в механизмах, чтобы они работали безо всяких проблем. Это удается привратнику легко, так как по образованию он инженер-электронщик и лет пятнадцать успел отработать по специальности. Куда больше его заботит приток верующих из России. «Когда вы приедете, я покажу вам фирманы и камень, на котором написан по-арабски приказ султана, где говорится, что если кто-то посягнет на эти христианские святыни, ему отрубят голову».

Доктор Абдел-Халим А'вейс*

Чтобы понять статус Иерусалима в Исламе, необходимо обратиться к основным Исламским источникам, а именно Священному Корану и Сунне (высказываниям и действиям Пророка Мухаммада (мир и благословение Аллаха над ним), с их соответствующими комментариями.

В Священном Коране: есть много аятов (стихов) в различных сурах (главах), которые разъясняют статус Иерусалима в Исламе, особенно это касается суры XVII под названием Аль-Исра ' (Путешествие ночью), стих 1, где говорится о вознесении Пророка Мухаммада, (мир и благословение Аллаха над ним) к Небесам в 621году нашей эры.

Кроме того, Пророк Мухаммад, сказал: «Седла должны быть подготовлены к трем Мечетям – Священной Мечети (в Мекке), моей Мечети (в Медине) и Мечети Аль-Акса (в Иерусалиме)». Пророк (мир и благословение Аллаха над ним) добавил: «Молитвы в Мечети Аль-Харам равны 100 000 молитв; в моей мечети — 1 000; и в Аль-Акса 500 молитвам». В другом случае во времена Пророка (мир и благословение Аллаха над ним) Абу Зар (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка Мухаммада: «Какая мечеть была построена сначала?». Пророк ответил: Аль-Харам, а Аль-Акса была построена 40 годами позже». В другом хадисе (сообщении, передающем высказывания, действия или одобрения Посланика) Абу Умама Аль-Бахили передал слова Пророка Мухаммада: «Есть еще группа Мусульман, побеждающих по праву своих противников, пока они выполняют веления Аллаха». Когда его спросили «Где они?», Пророк ответил: В Иерусалиме и его окрестностях.»

Все вышеупомянутые тексты ясно показывают, что Мечеть Аль-Акса – место вознесения Пророка Мухаммада; первая кибла для Мусульман; одна из трех священных Мечетей, которые должны посещаться; вторая Мечеть, которая была построена на земле; и святое и сакральное место, где награда за хорошие дела и действия умножается, а грехи прощаются.

По его святости и статусу, Мусульмане рассматривают Иерусалим как сакральную святыню и благословенное место. Они подготовили своих лошадей, чтобы посетить это святое место и молиться там; они начинали свое паломничество от этого места и они заботились об этом месте на протяжении истории.

Второй Праведный Халиф, Омар ибн Аль-Хаттаб начал свое паломничество от Аль-Аксы, также как Саад ибн Абу Ваккас, предводитель мусульман в сражении у Аль-Кадиссии, также как другие сподвижники Пророка (мир и благословение Аллаха над ним), такие как Абдаллах ибн Омар, Абдалах ибн Аббас и Махмуд ибн Ар-Раби' Аль-Ансари.

Кроме того, многие сподвижники Пророка и знатоки фикха (постановления Исламского закона, которые извлечены из законодательных источников), посетили Аль-Аксу, и некоторые из них остались там из-за ее святости, которая в свою очередь имела большое влияние на Исламскую культуру и идеологию.

Среди сподвижников Пророка (мир и благословение Аллаха над ним) и ученых-факихов в Иерусалиме были Абу Убайда ибн Аль-Джаррах, Сафия бинт Хувай (одна из жен Пророка, (мир и благословение Аллаха над ним), Ма'аз ибн Джабаль, Билаль ибн Рабах (Муаззин Пророка (мир и благословение Аллаха над ним), который отказался произносить Азан (призыв на молитву) после того, как Пророк умер, и пока Иерусалим не был взят), Ийяд ибн Гнейм, Абдаллах ибн Омар, Халид ибн аль-Валид, Абу Зар аль-Гифари, Абу ад-Дарда' И'вайма, Убайда ибн Ас-Самет, Салман аль-Фариси, Абу Мас'уд аль-Ансари, Тамим ад-Дари, Умр ибн аль-А'ас, Абдаллах ибн Салам, Саид ибн Зейд, Мураа ибн Ка'аб, Шаддад ибн Аус, Абу Хурейра, Абдаллах ибн Умр ибн аль-А'ас, Му'авия ибн Аби Суфьян, Ауф ибн Малик и Абу Джум'а аль-Ансари.

Кроме того, многочисленные последователи и большие ученые-теологи посетили Иерусалим и остались в нем, включая таких выдающихся личностей как Малик ибн Динар, Увайс аль-Карни, Каа'аб аль-Ахбар, Раби'а аль-Адавийя, аль-Ауза'и, Суфьян ас-Саури, Ибрагим ибн Адхам, Мукатиль ибн Суфьян, аль-Лайт ибн Са'ад, Ваки ' ибн аль-Джаррах, аль-Имам аш-Шафи', Абу Джа'афар, аль-Джараши, Бишр аль-Хафи, Таубан ибн Ямруд, Зуннун аль-Масри, Салим ибн Амир, ас-Сари ас-Сакти, Бакр ибн Сахль ад-Димьяти, Абу аль-Авам (муаззин Иерусалима), Салама аль-Мукдис а-Дарир, Абу аль-Фарадж Абдельвахид аль-Ханбали, аль-Имам ал-Газали, аль-Имам Абу Бакр ат-Тартуш, аль-Имам Абу Бакр ал-Араби, Абу Бакр аль-Джурджани, Абу аль-Хасан аз-Захри, и многие другие. С другой стороны, многие халифы посещали Иерусалим. Среди них были Умар ибн аль-Хатаб, Му'авия ибн Абу Суфьян, абд Аль-Малик ибн Марван, Умар ибн абд- Аль-Азиз, аль-Валид ибн абд-Аль-Малик, Сулейман ибн абд Аль-Малик (который оставался в Иерусалиме в течение долгого времени и собирался избрать его в качестве столицы вместо Дамаска), Абу Джа'фар аль-Мансур, Халиф аль-Махди и многие другие Айюбидские, Мамлюкские и Оттоманские халифы.

Кроме того, несколько халифов собственноручно очищали Купол Скалы и разбрызгивали на нем розовую воду. Среди них были ат-Тахир Бейбарс, аль-Малик аль-Адиль Зейн ад-Дин Катбуга аль-Мансури, аль-Малик ан-Насир Мух'ид ибн Калауун и его брат султан Хассан, аль-Малик ат-Тахир Баркук, аль-Малик аль-Ашраф Бирсаби, Инал и Кайтбийя, султаны Сулейман ал-Кануни, Махмуд Второй, абд Аль-Маджид, абд Аль-Азиз, абд Аль-Хамид Второй, а также многие другие. Следовательно, существует тесная связь между Святыней в Мекке и Мечетью Аль-Акса, потому что Авраам, Отец всех Пророков (мир над ними), построил Каабу в Мекке, но был похоронен в Эль-Халиле около Иерусалима.

Мусульмане, а не евреи имеют право защищать Иерусалим.

Мусульмане твердо уверены, что Иерусалим и его окрестности — Святая земля, которая никому не может быть отдана, потому что это — часть их веры. Мусульмане — единственные люди, которые верят во всех Пророков (мир над ними всеми) со времени Адама до Пророка Мухаммада (мир и благословение Аллаха над ним).

Нет ни одного утверждения в Коране или Сунне, которое приписывает им какие-либо грехи или преступления. Кроме того, вера Мусульманина не будет совершенна, если он не верит во всех Пророков (мир над ними) (Сура Аль-Бакара [Корова], стихи (аяты) 136 и 285, а также десятки аятов в Священном Коране, которые прославляют всех их, потому что они все они пришли с одним и тем же посланием к человечеству). Таким образом, все Мусульмане обязаны защищать все религиозные места, где бы они не находились, потому что Мусульмане — лучшая и наиболее благородная нация, когда-либо существовавшая среди человечества (Сура Аль-Имран [Семейство Имрана], стих 110; и Сура Аль-Хадж [Паломничество], стих 78).

Фактически, мусульмане проявили большую ответственность по сравнению с отношением евреев к Пророкам на протяжении всей истории; Священный Коран характеризует евреев, также как и Старый и Новый Завет, как убийц Пророков, сыновей Змеи, незрячих или слепых, и проклятых и осужденных из-за их неверия во многих из Пророков. Из всего этого ясно видно, что они были неспособны выполнить миссию по сохранению святынь.

Бог сказал: «Я уничтожу Иерусалим и Иудею, и я отдам их врагам, потому что они совершили много плохого», и «Бог сделал этих людей не видящими правду». Предводители евреев отошли от истины и перестали считаться с бедными и сиротами. В Библии приведены ясные доказательства того, что евреи убили нескольких Пророков, а именно Иезеккиля, Иешуа' бен Амуса, Еремию, Захарию и его сына Яхью (Иоанна). Они пробовали убить и Ису (Иисуса) и Мухаммада (мир и благословение Аллаха над ними обоими). Кроме того, Библия утверждает, что Пророк Яков (мир над ним) решил стереть с лица земли ханаанян даже при том, что некоторые были иудеями (14. Исайя, 6:8—13.), но этого не правда, потому что Пророк по своему статусу не мог совершить подобного. Тогда также было объявлено, что «все люди — собаки и слуги евреев», они «не захватывали ничью землю, потому что она принадлежит им по праву, которое было отнято другими» (Исайя, 9:13—17.).

Талмуд объявляет все нации проклятыми и осуждаемыми кроме евреев, которые «благородны» и «имеют право» захватить все, что есть у не-евреев, потому что «не-евреи должны быть убиты». Возникает вопрос, как можно доверять людям с такими моральными установками защищать святые места разных религий и человеческое наследие (Сура Аль-Бакара, стих 61), и кто имеет больше прав защищать святыни — Мусульмане или евреи?

Мусульмане всегда рассматривали Иерусалим как святое место, которое должно быть защищено, потому что оно подобно Мекке в своей святости и было таковым более 14 столетий

Эти места должны быть защищены и с той точки зрения, что Авраам, Отец всех Пророков (мир над ними всеми), построил Каабу в Мекке и после этого перешел в Палестину, где он скончался и был похоронен в Эль-Халиле около Иерусалима. Мусульмане никогда не забудут, что они молились в сторону Иерусалима на заре Ислама прежде, чем Аллах приказал, чтобы это направление было изменено к Святыне в Мекке. В Медине существует Мечеть, которая все еще ориентирована в оба этих направления (одна часть обращена к Иерусалиму и одна — к Мекке), а именно Мечеть Аль-Киблатейн (две Киблы), как реальное свидетельство этой тесной связи между Иерусалимом и Меккой.

С другой стороны, Мусульмане считают места, где Бог говорил с Мусой; где Дауд и Сулейман раскаивались перед Богом и где горы и птицы были поставлены им на службу; где Исаак попросил, чтобы его сыновья хоронили его; и где Иса был рожден, говорил в колыбели, пища спускалась с Небес, где он был поднят на Небеса и где скончалась Марйям, святыми местами, которые нужно охранять.

Это — реальное и искреннее отношение всех Мусульман к Иерусалиму, которое рассматривает почет и уважение ко всем Пророкам (мир над всеми ними) и их святым местам как огромную историческую и религиозную ответственность.

В противоположность к этому благородному отношению, евреи относились богомерзко и агрессивно ко всем Пророкам (мир над ними всеми). Они изменили и исказили все действительные учения и тексты Библии. Мусульмане во всем мире чувствуют эту ответственность, потому что Мусульманам приказано защищать наследие всех Пророков, и они должны бороться с любой попыткой исказить и извратить правду и факты об этих проблемах человечества.


www.palestine-info.com/ru/

Аллах знает лучше.

Перед вами русский перевод ханафитского кредо под названием «аль-Акыда аль-насафийя», написанная ученым-богословом Наджмуддином Абу Хафсом Умаром ибн Мухаммадом ан-Насафи (ум. 537 г. хиджры/1142 г. х.э.).

Сказал ан-Насафи (да смилуется над ним Аллах!): «Сказали люди истины (ахль аль-хакк): «Сущности/сути вещей — утверждённые (сабита). И знание о них осуществимо (мутахаккык), вопреки мнению софистов. Причин знания у людей — три: здоровье чувства, правдивое сообщение и разум. Чувств — пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. С помощью каждого чувства из них воспринимается то, для чего оно было создано, как слух, вкус и обоняние. Правдивое сообщение имеет два вида:

Один из них — сообщение, заслуживающее доверия (хабар мутаватир) [повторяемое сообщение — предание, восходящее одновременно к нескольким сподвижникам Пророка]. И оно есть сообщение, утверждённое устами народа, сговор (тайное соглашение) которых не представляется в целях лжи. И он (таватур: т.е. передача сообщения от большего числа сподвижников) является причиной необходимого знания (ильм дарури), подобно знанию о бывших правителях (царях) в прошлые времена и в далёких странах.
Другой  вид — сообщение Посланника (хабар ар-расуль), подкреплённое чудом, и оно является причиной дедуктивного (умозрительного) знания (ильм истидляли). Знание, утверждённое им, похоже на знание, утверждённое необходимостью (по необходимости) в установленности и уверенности.

Что же касается разума, то он также является причиной для знания. И то, что было утверждено из него посредством очевидности, есть необходимое (дарури), подобно знанию о том, что всякая вещь больше своей части. А то, что было утверждено выводом (истидляль) есть приобретаемое (иктисаби).

Вдохновение (ильхам) не является из причин познания (маърифа) о подлинности вещи у людей истины.

Мир во всех его частях сотворён во времени (мухдас), так как он состоит из телесных субстанций (аъйан) и акциденций. Субстанция — это то, что существует само по себе, и оно либо составное и тогда является телом (джисм), либо несоставное и является неделимой частицей, как сущность/атом (джаухар). Акциденция — это то, что существует не само по себе, а появляется как признак тел и атомов (сущностей), как цвета, виды бытия (акван), вкусовые качества и запахи.

Создатель этого мира есть Аллах Всевышний, Один, Предвечный, Живой, Всемогущий, Всезнающий, Всеслышащий, Всевидящий, Сущный, Обладающий абсолютной волей, не являющийся акциденцией, телом, атомом (джаухар), воображаемым, ограниченным, исчисляемым, делимым на части, расчленяемым, состоящим из частей и конечным. И Он не описывается сущностью/природой (махийа) и видом (кайфийа). Он превыше того, чтобы быть связанным с понятием места и времени. И ничто не похоже на Него. И ничто не выходит из Его знания и могущества.

Он имеет вечные качества, осуществляемые Им Самим, которые не есть Он и не есть иное, чем Он. И они следующие: знание, могущество, жизнь, сила, слух, зрение, воля (ирада), желание (машиа), действие, созидание, пропитание и речь.

Он есть гласящий речью Своей, и речь (Его) - свойство извечное, не из рода букв и звуков, и свойство, не совместимое с молчанием и поражением. Аллах Всевышний есть гласящий ею, приказывающий, запрещающий и оповещающий. И Коран — речь Аллаха Всевышнего, не является созданным. Он записан в наших свитках, сохранён в наших сердцах (наизусть), читаем нашими устами, слышен нашим слухом, не располагаясь в них.

Созидание (таквин) есть извечное свойство Аллаха Всевышнего. Оно есть сотворение Им мира и всякой части из его частей для времени его бытия. И оно — не выражение и не качество Его сущности по нашему мнению.

И воля (Его) - извечное свойство, осуществляемое Им Самим Всевышним.

Лицезрение Аллаха Всевышнего (на том свете) допустимо с точки зрения разума, и обязательно по преданию (хадису). Имеется передаваемое доказательство об обязательности лицезрения Аллаха Всевышнего верующими на том свете. Но Он будет виден ни в каком-либо месте, и не со стороны сопоставления или соединения лучей или утверждения расстояния между наблюдающим и Аллахом Всевышним.

Аллах Всевышний есть творец действий Своих рабов, связанных с неверием, верой, подчинением и ослушанием. И все они есть по Его воле, желанию, решению, установлению и предопределению.

Его рабам принадлежат добровольные (ихтийарийя) действия (т.е. свобода выбора в них), за которые они вознаграждаются и наказываются. Хорошие из них происходят с довольствия Аллаха Всевышнего, а скверные из них не с Его Всевышнего довольствия.

 Способность (истатаъа) есть вместе с действием, и она суть силы (возможности), посредством которой происходит действие. Этот термин применяется к здравости (благополучию) причин, орудий (действий) и органов.

Правильность возложения (таклиф) основывается на эту способность. И на раба божьего не возлагается то, что он не может сделать.

То, что есть от боли у того, кого ударили, после удара какого-то человека, и от разбитости в стекле после разбивания (его) каким-то человеком и т.п., всё это создано Аллахом Всевышним. И у Его рабов нет в этом участия. И убитый умерщвлен в свой срок. Смерть, происходящая с умирающим, есть создание Аллаха Всевышнего. И у раба божьего нет участия с Аллахом в этом, созиданием и приобретением. И срок (отпущенный для жизни) - один.

Запрещённое (харам) есть (тоже) пропитание (средство к существованию). Каждый сполна получает своё пропитание, разрешённое (халяль) или запрещённое (харам). И не представляется, что какой-либо человек не съест своё пропитание или, что его пропитание съест другой человек.

Аллах Всевышний сбивает (с правильного пути) кого пожелает, и ведёт (по правильному пути) кого пожелает.

То, что более пригодно для раба божьего, не является обязательным для Аллаха Всевышнего.

Наказание в могиле неверующих и некоторых верующих ослушников, оказание милости людям послушания в могиле, допрос (в могиле ангелами) Мункаром и Накиром достоверно по доказательству преданий.

Воскрешение (души после смерти на том свете) есть истина, и взвешивание (деяний на весах в Судный день) есть истина, и книга (деяний) есть истина, и допрос (в Судный день) есть истина, и пруд (Пророка в Судный день) есть истина, и сират (мост, протянутый над адом к раю) есть истина.

Рай есть истина, и (адский) огонь есть истина, и они (рай и ад) существуют уже сегодня, и будут вечными, и не исчезнут они и их обитатели (народ).

Смертный (большой) грех не выводит верующего раба из веры (иман), и не вводит его в неверие (куфр).

Аллах Всевышний не прощает придавание Ему сотоварища (ширк), но прощает другие грехи, большие и малые, кому пожелает. И возможно наказание за малый грех и прощение большого греха, если оно не было из категории  разрешения (запретного). Разрешение (запретного) есть неверие.

Заступничество (шафаъа) посланников и лучших (людей) за мусульман, совершивших смертные грехи подтверждено большим числом (достоверных) сообщений. Верующие, совершившие смертные грехи, не будут вечно пребывать в (адском) огне, даже если они и умерли, не раскаявшись.

Вера (иман) по божественному закону есть подтверждение (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да прибудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются в себе. А вера (иман) не прибавляется и не убывает. Вера  (иман) и Ислам есть одно и тоже. Поэтому, если у раба есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: «Я — верующий, поистине», и будет не верно, если он скажет: «Я — верующий, если желает Аллах». Счастливый может стать несчастным, а  несчастный может стать счастливым. И изменение происходит со счастьем и несчастьем без осчастливливания и ввергания в несчастье. И они (осчастливливание и ввергание в несчастье) - из атрибутов Аллаха Всевышнего, и нет изменения с Аллахом Всевышним и с Его свойствами.

В посылании посланников есть мудрость. И Аллах Всевышний послал людям посланников из людей с благим увещеванием, предупреждением и разъяснением для людей того, в чём они нуждаются из дел этой жизни и религии. И Он подкрепил их чудесами, противоречащими обычному состоянию вещей. Первый из пророков — это Адам (да прибудет над ним мир!), а последний из них — это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!). И уже было передано разъяснение об их числе в некоторых хадисах, и лучше не ограничиваться на каком-либо числе в (их) назывании, ведь сказал Аллах Всевышний: “О некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали” (40:78). Нет гарантии в упоминании определённого числа, что в их число не войдёт тот, кто не из них, или, что из их числа выйдет тот, кто из них. Все они (пророки) были вестниками, осведомителями об Аллахе Всевышнем, искренними и честными (советчиками). Самый лучший из пророков — Мухаммад (благословение и мир ему!).

Ангелы — рабы Аллаха Всевышнего, действующие по Его повелению, и они не имеют мужского и женского рода.

Аллаху Всевышнему принадлежат книги (святые писания), которые Он ниспослал Своим пророкам. И Он разъяснил в них Свои повеления и запрещения, и Свои обещания и угрозы.

Вознесение (миърадж) Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) наяву в своей личности (в своём теле) к небесам, затем к тому, что пожелает Аллах Всевышний из возвышения (величия) есть истина.

Малые чудеса (карамат) святых (аулийа) - истина, исходя из известных сообщений и обильного числа рассказов лучших (из людей). Проявляется такое чудо путём противоречия обычному состоянию вещей у святого (вали), например: пересечение длинного расстояния за короткое время, появление еды, напитков и одежды при потребности, ходьба по воде, полёт в воздухе, речь неживого объекта и неговорящего (немого) существа, защита путника от напасти, спасение обеспокоенного от врагов, и другие подобные дела. И это является чудом (муъджиза) Посланника, из уммы (общины) которого проявилось для определенного человека это малое чудо (карама), потому что посредством его проявляется, что он есть святой. Но он не будет святым, кроме как, если он будет верным своему вероисповеданию, а его вероисповедание — утверждением миссии его Посланника.

 Самый лучший из людей после нашего Пророка — Абу Бакр ас-Сиддик (Правдивейший) (да будет доволен им Аллах!), затем Умар аль-Фарук (Различающий добро и зло), затем Усман Зу-н-Нурейн (Обладатель двух светочей), потом Али аль-Муртада (Богоугодный).

Халифатство (хиляфа) или правление (вышеназванных) халифов утверждено также по этому порядку. Халифат (правление четырех халифов) длился тридцать лет, затем после него начался период царства/монархии (мульк) и эмирата (имара).

Мусульманам необходимо иметь какого-либо имама (предводителя), чтобы он проводил в жизнь их правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение налагаемых по закону наказаний, защищал их границы, подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров и грабителей, проводил пятничные и праздничные церемонии, устранял споры, возникающие между рабами божьими, принимал свидетельства, основанные на права, бракосочетал молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи и делал тому подобное.

Затем необходимо, чтобы имам (правитель) был явным (открытым), а не скрытым и не ожидаемым, и чтобы он был из курайшитов. И недопустимо, чтобы он был из другого племени. Также он не обособляется только родом Бану Хашим (хашимитов) и потомков Али (да будет доволен им Аллах!). Необязательно, чтобы имам (правитель) был непогрешимым и лучшим из людей своего времени. Но обязательно, чтобы он был из людей, обладающих соответствующими моральными, интеллектуальными и физическими качествами, и был политиком и тем, кто может приводить в исполнение законы и нормы, защищать границы исламского государства и предотвращать несправедливость. Имам (правитель) не смещается со своего поста по причине порочного поступка и жестокости.

Допускается совершать молитву за всяким благочестивым и грешным имамом (предстоятелем на общественной молитве). Также и погребальная молитва совершается над всяким благочестивым и грешным усопшим (мусульманином).

Нельзя упоминать сахаба (сподвижников Пророка), кроме как с добром. И мы свидетельствуем, что десять из них, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) обрадовал раем, будут вознаграждены раем.

Мы (ханафиты) считаем правильным протирание (влажной рукой) мокроступов (небольших кожаных сапожков) во время омовения (вуду) в оседлом состоянии и в путешествии. Также мы (ханафиты) не запрещаем набиз аль-тамр (разновидность арабского напитка, приготовляемого процессом варения из фиников). Какой-либо святой (вали) не достигает степени пророков в принципе. Также раб божий, когда он является совершеннолетним и разумным, не достигает положения, при котором он не обязан соблюдать повеления и запрещения.

Тексты (откровения) должны пониматься открыто и явно, кроме особенных случаев, имеющих указание (далиль) на это. Отклонение к смыслам, утверждаемых батинитами (сторонниками свободного, аллегорического толкования откровения, искавших в нём тайный смысл), есть безбожие (ильхад). Отрицание этих текстов есть неверие (куфр). Разрешение порочного поступка (маъсыйа) и пренебрежение им — неверие (куфр). Издевательство (высмеивание) над шариатом — неверие.

Также отчаяние в милости Аллаха Всевышнего — неверие. И думать, что мы обезопасены от наказания Аллаха Всевышнего есть неверие.

Верить гадальщику в том, что он сообщает о скрытом (гайб) - неверие. Несуществующее  (маъдум) не является чем-то.

В молитве живых для усопших и в их пожертвованиях за них есть польза для них (усопших). И Аллах Всевышний отвечает на молитвы (просьбы) и исполняет просьбы (молящихся).

То, что сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) о признаках Судного дня, таких как появление Даджаля (Антихриста), живого существа по имени «Дабба аль-ард», народов Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), нисхождение с небес в этот мир Исы (Иисуса) (мир ему!) и восход солнца с запада есть истина.

Муджтахид (учёный, имеющий право выносить самостоятельные решения по вопросам фикха) может ошибаться и может поступить верно.

Посланники из людей лучше, чем посланники из ангелов, а посланники ангелов лучше общей массы людей, а те, в свою очередь, лучше общей массы ангелов.

И Аллах знает лучше.

Сгула — чудесные свойства, содержащиеся в различных проявлениях материального мира, «нечто чрезвычайно ценное, уникальное».
Тем же словом называются коллекции редкостей и драгоценностей: как упоминается в книге Коэлес (2:8), «< он собрал себе > редкостные драгоценности, полученные от царей и государств (сгулас млохим веамединойс)».

В переносном смысле сгула обозначает некое действие или предмет, которые влекут за собой благотворные следствия, при том что причинно-следственные связи в происходящем неочевидны.
Например, если не удается быстро заснуть, рекомендуется мысленно повторять молитву и представлять себе морские волны. А для отыскания потерянной вещи следует отделить какие-то деньги на милостыню (цдоку) и три раза произнести: «Все считаются слепыми, пока Святой, благословен Он, не просветит их глаза. (Брейшис, 21:19)  Г-сподь, ответь мне! В заслугу цдоки, которую я даю по доброй воле ради подъема души, для которой вершишь чудеса Ты, пусть найдется мне моя потеря»». Эта сгула основана на сказанном в Мидраше (Брейшис Раба, 53:19), и действенность ее многократно проверена.

Подобных примеров в Талмуде очень много. Указываются средства для продления жизни  и для избавления от всевозможных недомоганий и даже серьёзный болезней, способы добиться успеха в разных делах, в изучении Торы и наук, в семейной жизни – и даже в жизни после земной жизни. Все это сводится к общему принципу: в хороших делах, которые человек совершает ради своих ближних и служения Всевышнему, как и вообще во всем том, что человек может использовать себе во благо, таятся чудесные свойства. «Все, что создал в Своём мире Г-сподь, да будет благословенно имя Его, Он создал единственно Себе во славу» (Пиркей Овойс, 6:11) – и лишь от человека зависит обратить все это во благо.

Еще одна сгула. Когда человек собирается в дорогу, для того, чтобы поездка его прошла благополучно, какой-то другой человек должен дать ему некоторое количество денег с поручением отдать их в качестве милостыни (цдоки) после возвращения или добравшись на место назначения. Тем самым отправляющийся в дорогу назначается посланцем для исполнения заповеди, а как сказано в Талмуде (Псохим, 8а), «посланникам для исполнения заповеди не причиняется никакого ущерба».

Перед дальней поездкой Рабби Йеошуа бен-Леви советует обязательно прочесть “Тфилат hа-дерех”, дорожную молитву. Но если Вы отправляетесь в путь на корабле, то следует прочесть специальную молитву, и особую молитву для путешествующих на самолёте, а перед посадкой на пароход специальной молитвы мало — следует съесть целую луковицу без соли, а выходящему в море на заработки, необходимо обязательно прочесть молитву пророка Ионы.

В принципе, все заповеди Торы содержат в себе чудесные свойства, приносящие человеку, исполняющему заповеди, разнообразные блага. Однако к этому отнюдь не сводится смысл заповедей. Ведь если бы дело обстояло так, то человек стал бы выбирать, какие заповеди исполнять для достижения тех или иных выгод, а иными пренебрегал бы. Поэтому истинный смысл заповедей Всевышний от нас скрыл, и мы обязаны всем заповедям уделять совершенно одинаковое внимание. Все они должны быть для нас проявлениями воли Владыки, не подлежащими обсуждению и исполняемыми беспрекословно. Лишь каббала и учение хасидизма в некоторой степени приоткрывают нам истинную, духовную суть заповедей – но и это объяснение далеко не исчерпывающее.


Любавичский Ребе в своих письмах указывал на некоторые действенные рекомендации подобного рода: «Канал, по которому приходит благословение Всевышнего, и форма, способная его вместить, – это образ повседневной жизни, соответствующий желанию Творца. Каждая заповедь – кроме того главного, что она должна быть исполнена как повеление Творца, – связана с особой сгулой и особым благословением. Известно, что рождение здоровых и крепких детей связано с соблюдением законов о чистоте семейной жизни (таарас мишпоха). Поэтому будет правильным проявить к ним особое внимание и исполнять их в точности. < … > Нельзя исключить возможность того, что с течением времени какая-то частность оказалась забытой. Поэтому следует еще раз повторить эти законы с особым прилежанием».

Как найти себе пару.
Лучшее средство для этого — поехать в Амуку (местечко на севере Израиля), помолиться на могиле рабби Йонатана бен Узиеля. Если же это вам недоступно, то читайте каждый день “Шир шель ям”, “Песню о рассечении моря”. Говорится в книгах по Каббале, что Вс-вышнему так же трудно найти человеку подходящую пару, как рассечь Красное море для евреев, выходящих из Египта. “Шир шель ям” имеется в любом еврейском молитвеннике.

Рабби Йеошуа бен-Леви является хранителем и знатоком древнейших писаний хранящих множество “сгулот” для беременности (в том случае, если женщина не может забеременеть), а также на случай трудных родов. В крайнем случае — можно заказать у Рабби Йеошуа бен-Леви специальный амулет (примерный текст такого амулета приведен в “Книге ангела Рафаэля”).

А родителям, спрашивающим совета, как удостоиться рождения сына, Рабби ответил: «Как известно из книг по кабале и учению хасидизма, порождение любви в сфере духовной является сгулой для порождения в физическом смысле. И само собой понятно, что укрепление и усиление духовной любви < … > влечет за собой долгую и счастливую жизнь сыновей в сфере материальной».

Для охраны новорожденного около него (или, по крайней мере, в комнате, где он находится) следует прикрепить «Шир а-маалойс» (главу 121 из книги Теилим). Рабби Йеошуа бен-Леви настойчиво просил прилагать усилия, чтобы и в родильных домах рядом с младенцами находилась «Шир а-маалойс».

Ради сохранения зрения и здоровья глаз во время произнесения молитвы полезно смотреть на пламя свечи. А на исходе Субботы окунуть кончики пальцев (мизинцев, согласно обычаю) в  красное сладкое вино и коснуться ими наружных уголков глаз. Необходимость насухо вытирать ноги после купания (в особенности между пальцев) - надевая обувь на мокрые ноги «наносят ущерб свету глаз».

Сгула для сохранности зубов – тщательность в исполнении заповеди «Благословение луны». Еще одна сгула, от зубной боли – посмотреть на зубы праведника.

Чтобы вам улыбнулась удача в суде, следует во время судебного заседания в правой руке держать маленькую кошерную мезузу. Еще вариант — положить себе под язык жемчужину.
Доказали свою действенность и особые “Сгулот ле-парнаса” Рабби Йеошуа бен-Леви — что сделать для того, чтобы Всевышний послал хороший заработок.

Кроме средств, служащих для исправления или улучшения, есть и такие, что предохраняют от вреда и порчи. Некоторые из них даже приобрели статус законов Торы и вошли в Шулхан Орух – в раздел законов, предписывающих охранять здоровье тела и души. Так, не следует пить воду, простоявшую в открытом сосуде даже краткое время. Рамбам постановляет: такая вода непригодна даже для омовения рук. Если, не дай Б-г, по соседству кто-то умер, то всю воду, находящуюся в доме, необходимо немедленно вылить, потому что употребление ее для любых нужд влечет опасность.

А для того, чтобы уберечь автомашину от аварии, по совету Ребе в ней должны находиться: Сидур (молитвенник), книги Теилим и Тания, а также копилка для цдоки.

Алтер Ребе пишет в Шулхан Орухе: если в городе все благополучно, следует ходить не по внутреннему краю тротуаров, а по внешнему или прямо по дороге. И наоборот, если в городе, не дай Б-г, эпидемия, нельзя ходить посередине улицы – нужно жаться к домам. В обоих случаях это делают, чтобы не встретиться с ангелом смерти.

Запрещается произносить любое слово, намекающее на беду или возможную болезнь. Нельзя сказать: «От этого он может заболеть», потому что «союз заключен с устами» (то есть ни одно слово не проходит бесследно) (см. Шулхан Орух, п. 12).

Существует множество средства для улучшения памяти.
Одно из них, учит Рабби Йеошуа бен-Леви — никогда не оставлять книгу, которую вы изучали, открытой. К такой книге подходит черт по имени “Элиэзер сар а-дапим”, “Элиэзер Князь Страниц”, он перечитывает то, что вы только что учили — и из вашей головы улетучиваются полученные знания.

Есть еще один демон, заведующий склерозом. Его зовут “Мас” или “Пута” (в Талмуде есть выражение “нафаль ле-бор Пута”, “попал в яму Путы”, то есть забыл все изученное). Оба имени — как “Мас”, так и “Пута” - по гематрии “весят” ровно 100 (мем=40 + самех=60). Поэтому, чтобы запомнить изученный фрагмент, его следует повторять 101 раз. Тогда “демон забывчивости” над Вами не властен! 101, так-же — гематрия ангельского имени Михаэль, который считается заведующим памятью.

А если нет времени на повтор изучаемое 101 раз, есть более простое средство — для улучшения памяти следует кушать оливковое масло, произведенное в Земле Израильской…

Надо следить, чтобы воротник лежал так, как полагается, в противном случае это может вызвать ослабление памяти, тот же самый отрицательный эффект вызывает снятие двух одежд одновременно.

Необъяснимость подобных явлений – лишь приобретённое ими свойство, не присущее им изначально.
Как бы то ни было, наличие подобных явлений учит нас тому, с какой ответственностью следует относиться к своим поступкам и словам – даже самым незначительным. Потому что каждое действие и каждое слово (а согласно Зоару, даже мысль) оказывают воздействие на этот мир. И от нас зависит, станет ли он лучше.

Тетраграммато́н (тетраграмма) по-гречески «слово из четырех букв», (греч. τετραγράμματον, от греч. τετρα, «четыре», и γράμμα, «буква») — в Иудейской религиозной и каббалистической традициях — четырехбуквенное Непроизносимое Собственное Имя Б*га.

Имя, под которым Б*г открывает Себя человеку и которое, до дня седьмого не упоминалось в Писании, как слово древнееврейского языка, не имеет лексического значения, а его настоящим фонетическим произношением обладает, лишь узкий круг Иудейских праведников и Самаритян. Объяснение имени, данное в Исх. 3:14 (эхие-ашер-эхие — Я есмь Тот, Кто есмь), — пример народной этимологии, характерной для библейской системы объяснения имен собственных. Однако нет сомнения, что это имя происходит от корня «быть» (ивр. היה - иhйе).

Согласно библейскому повествованию (Исх. 6:3) Б*г, под Именем Яхве, впервые открылся Моисею (Исх. 3:13–14), а, так называемые Яхвисты, пользуются этим Именем начиная с Быт. 2:44, подразумевая таким образом, что Это Имя столь же древнее, как и история Авраама.

Упоминание Имени Б*га обладает великой силой.

Каббала утверждает, что все Пятикнижие – это Имя Б*га, где переставлены буквы… и тот, кто способен правильно произнести Тетраграмматон в совершенной тишине, сумеет создать мир, или разрушить существующий…

О могущественной силе Имени предупреждает Христос:  «…всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11);

Коран также повествует: «Аллах обладает самыми прекрасными именами. Посему зовите Его ими». (Сура «аль-А’раф», аят 180). Мухаммад (Да будет добр к нему Аллах) сказал: «Воистину, у Господа девяносто девять имён. Кто их выучит, тот войдет в Рай». (Сура «аль-А’раф», аят 180)

В ведических писаниях восточных культур утверждается, что повторение Имён Б*га является самой простой и возвышенной духовной практикой в настоящую эпоху…

В Ветхом Завете, однако, Всевышний предупреждает: «Не произноси имени Господа, Б*га твоего, напрасно» (Исх. 20:7; Втор. 5:11), - это запрет на всякое произнесение Его Имени, не обусловленное особой необходимостью.

Согласно «Мишне», Тетраграмматон произносился в Иерусалимском Храме первосвященником во время жертвоприношения в День Искупления — Йом Кипур (Иома 6:2), и священниками, дающими особое священническое благословение (Сота 7:6). Как свидетельствуют “Лахишские” письмена, вплоть до разрушения Первого храма (586 г. до н. э.), Имя Б*га произносилось вслух в соответствующей огласовке. Но, как только начались первые попытки перевода еврейского Священного Писания на греческий язык, сразу после смерти первосвященника Симона Праведного, по меньшей мере с III в. до н. э., это Имя перестали озвучивать, а позже, было запрещено произносить его даже в богослужениях.

Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных и, как адаптация к переводу, к консонантному (лишенному гласных) тексту Библии, была добавлена система огласовок (некудот).  «Масореты», хранители традиций, чтобы уберечь мир от стихийной силы Имени, сознательно перенесли «огласовки» с имени Адонай (ивр. אדוני‎ — Господь, дословно мой господин (ивр. אדון‎ — господин, ивр. '‎ — слитное притяжательное местоимение 1 лица единственного числа), на тетраграмму. В результате чего исследователи Библии оказались введены в заблуждение, приняв написание этой огласовки за собственные гласные звуки тетраграммы. Первым транслитерацию Иегова (Jehovah) использовал в 1518 году исповедник Папы Льва X Пётр и, хотя ряд видных ученых-гебраистов (Букстрофий, Друзий, Капелл, Альтингий) возражали против такого прочтения уже в XVI—XVII столетиях, поскольку взамен не предлагалось точное произношение, Тетраграмматон продолжали озвучивать неправильно — Иегова (Jehovah).

Нет достоверных фактов, что Иисус произносил Имя Б*га, и вместе сним и апостолы, так как ни одна из известных рукописей Нового Завета, не содержит Тетраграмматон.
Его можно встретить лишь в  одной рукописи Септуагинты второй половины Второзакония.

Во втором типовом издании Литургии Часов, где используется текст Новой Вульгаты, например, в Песни Моисея (Исх 15),  и в некоторых других местах упоминается Имя Б*жие, но в классической латинской литургии Оно не употреблялось. Прекратить новомодной фамильярности по отношению к Б*гу и восстановить библейскую традицию собирается сегодня Ватикан. Конгрегация богослужения и таинств в лице ее префекта, сообщает, что эксперимент с новым переводом признан неудачным, и имя Имя Б*жие, в Литургии использовать все-таки нежелательно.

В настоящее время в литературе на русском языке используются два варианта огласовки — «Яхве» и «Иегова». Возможен также вариант «Ягве» — написание распространено в литературе на украинском языке.

В Иудаизме, широкую практику получило, так называемое, косвенное обращение к Б*жественному Имени, и при чтении священных писаний, тетраграмматон принято озвучивать иными словами. Это особая раввинистическая традиция «Коре А-Кти'в», означающая, что вместо формы в тексте — Kтив (כְּתִיב — написание) — следует читать другое слово или слова — Коре (קְרֵי, или קְרִי — произношение). Например, в молитвах он заменяется именем Адонай или Элохим, или эпитетами — Саваоф. Позднее, особенно — вне контекста богослужения, чтобы избежать произнесения даже священного имени «Адонай» вместо «Яхве», стали заменять словом ха-Шем (ивр. השם‎ — Имя; «ха» в иврите — определённый артикль) или арамейским Шма (Имя).

Тетраграмматон является основой-основ каббалистического и иудейского амулета — камеи.

В основе каббалы лежали буквы древнееврейского алфавита — элементы из которых строится мироздание, а одной из высших тайн — область знания связанная с тетраграмматоном. Это сочетание высвобождает непостижимую силу, и, манипулируя различными комбинациями букв Имени Б*га, можно производить действия, необъяснимые реалистичным сознанием. Все знания и традиции тщательно охраняются: передача сведений о его практическом использовании возможна исключительно наследнику по фамильному родству, может быть только устной и говорить об этом возмощно  исключительно на едине с учеником,.. ни в коем случае не допускается участие в этих процедурах женщин.

При написании Священных Благословений (Брахот) и при создании Амулетов (Камеот) обязательно звучит личное Имя Б*га (при этом перекрывается звуковым сигналом). Произнести тетраграмму правильно не под силу ни простому обывателю, ни ученому богослову, но во избежании случайного скверного прочтения, все тексты где прописано Святое Имя Господа, обязательно сворачиваются свитком.

Давайте разбираться. Кто нам Бог? Самый достоверный ответ содержится в любом Молитвослове, а прежде всего — в Евангелии. Он – «Отче наш». Отче – значит Отец. Бог – наш Отец, а если у меня есть Отец, и тем более Любящий Отец, то с Ним я смогу решить любой вопрос.

Одной из самых главных проблем сегодняшнего христианства заключается в том, что мы знаем Бога как Царя, но мы совсем не знаем Его как Отца.

Кто такой Царь? Слово «царь» прежде всео означает должность, определенный пост. Другими словами, это начальник высокого ранга. И мы делаем для Бога как для Царя какие-то дела, мы служим Ему, мы исполняем какие-то обязанности. Мы отдаем Царю налоги-пожертвования так же, как отдаем их в реальной жизни государству, в котором живем.

Между подчиненным и царем всегда существуют определенные взаимоотношения. Их можно назвать должностными, деловыми. Эти взаимоотношения не идут дальше выполнения каких-то конкретных дел и заданий. Это характерно и для наших взаимоотношений с Богом как Царем. Мы исправно ходим в храм, постимся, вычитываем молитвы, выполняем наш христианский долг.

Но Бог хочет, чтобы мы любили Его, и любили просто так, чтобы мы приходили к Нему просто так, не потому что нам что-нибудь нужно. Таких отношений с нами ищет Отец. Бог хочет, чтобы, прежде всего мы были Его детьми.

Кто такой отец?
Он ему и учитель, и защитник, и советник, и вдохновитель, и помощник. Отец учит ребенка примером всей своей жизни, он постоянно готов придти ему на помощь и оказать поддержку.  Истинный отец всегда заботится о своем ребенке, а его влияние не имеет ограничений потому, что не ограничено конкретным временем.
Вот такой у нас Бог – Бог-Отец, и это, прежде всего, говорит о близких взаимоотношениях. Да, Он – Царь, Он – Владыка, но Он же и Отец. Да, Он – Бог, но Он – Папа. Выше всех Его имен стоит самое лучшее имя – Отец, Папа.

То, что Христос пришел открыть нам Отца («Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан. 17, 3), свидетельствует только об одном: это огромная привилегия – иметь Отца. «Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали» (Иоан. 16, 27).

Многие из нас, возможно, никогда серьезно не задумывались над этим и потому никогда и не искали познания Бога Отца, даже не замечают, что Священное Писание акцентирует на этом наше внимание. Мы больше сосредоточены на познании Иисуса Христа. Но Христос не просто знал Отца, но был сосредоточен именно на этом. То, что было особенным во Христе, — это Его знание Бога Отца. Он не просто знал Отца, Он называл Его «Авва Отче» - как называют очень близкого человека.

Если ваш Отец — Бог, вы имеете абсолютно все, потому что Он – совершенный Отец. Вот почему каждому из нас необходимо познать Бога как Отца.
Ведь нам всегда есть о чем поговорить с папой, он умеет выслушать и поймет. Его наставления всегда нам на пользу. Даже наказание со стороны папы принимается безоговорочно, потому что оно справедливо. Отношения с папой всегда доверительны и приятны, потому что он всегда руководствуется любовью.
Его любовь к нам совершенна и безусловна. Он принимает нас такими, какие мы есть. Он мудро и целенаправленно учит нас, чтобы изменить в нас то, что мешает нам быть Его образом и подобием.
Сын может обратиться к отцу в любую минуту, потому что он — твой отец, он любит…

Когда вы понимаете, что Бог – это Папа, ваши отношения с Ним становится более интимными. Чем более глубоким становится ваше понимание отцовства Бога, тем ближе становятся ваши личные отношения с Богом Отцом. Каким именем вы называете Бога, такие и будете иметь отношения с Ним. Если вы называете Его Царем, вы всегда будете относиться к Нему как Начальнику. Если вы называете Его Отцом – вы действительно будете Его ребенком, вас будут переполнять чувства, которые всегда испытывают дети в присутствии любимого ими и любящего их отца.

Чувство настоящей любви к Отцу может возникнуть только у дочери или у сына. Любящему Отцу можно доверить все. Можно часами говорить Ему о своей любви. От Него ничего не нужно, нужен только Он Сам.
В том и состояла сила и дерзновение святых людей, понимающих, что Бог – наш Отец, и такой Отец, на Которого можно полностью рассчитывать. А по поводу суда Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5, 24). Эти слова читаются в чине погребения каждого православного христианина, но их суть ускользает от нашего сознания. Если ты действительно слушающий и верующий, значит, ты неподсуден. Но только если у тебя есть Отец.

Наш Бог хочет, чтобы мы были не просто Его работниками, не просто Его слугами. Прежде всего, Он желает, чтобы мы были Его детьми. У нас есть Папа, Который хочет с нами личных отношений. Он хочет, чтобы мы Его любили «просто так».

Если мы откроем 3-е послание Апостола Иоанна Богослова, то прочитаем: «Возлюбленный! Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всём, как преуспевает душа твоя». Как видим, здесь Апостол говорит о преуспевании «во всем».

Преуспевание и благословение Божие непосредственно относится и к вопросам материального достатка, и даже к вопросам политического лидерства. Откроем Священное Писание:

«Пошлет Господь тебе благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих; и благословит тебя на земле, которую Господь Бог твой дает тебе. Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа Бога твоего и будешь ходить путями Его; и увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя. И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле, которую Господь клялся отцам твоим дать тебе. Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы. Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор. 28, 8—13).

Св. Иоанн Кронштадтский говорил, что исполняющий заповеди будет счастлив и ныне, и в вечности. Очень точно сказано в Слове Божием: «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?» (Ек. 2, 24—25). И еще, там же: «И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Ек. 5, 18).

Воля Божия, чтобы человек был счастлив, здоров и имел необходимый достаток, ибо какой отец не желает блага детям своим? Он ведь Сам сказал «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7,11). Разумеется, из материальных благ нельзя делать идола. Ведь «…корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим. 6). Но сребролюбие – это не сами деньги и богатство, а чрезмерная любовь к ним. Иной бедняк более сребролюбив, чем миллионер. Об этом хорошо говорит учитель Церкви II-III вв. св. Климент Александрийский в книге «Кто из богатых спасется?» И потом, в чине венчания мы молимся о преумножении: «умножи пшеницу, вино и елей, да преподают и требующим». То есть не только, чтобы молодоженам хватило, а чтобы у них было еще и изобилие: «…чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9).

«О изобилии плодов земных и временех мирных…» — молимся мы за каждым богослужение. «…всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11); Вот почему наши сердца и руки должны быть открыты для того, чтобы получать.
И мы просим здоровья, просим достатка, просим счастья… И Бог это посылает и говорит: «Просили — Даю! Ведь просили? –  Почему же не берете?»

Митрополит Кирилл сказал, что сила веры привлекает силу Духа, и св. Иоанн Кронштадтский говорил: «Вера – уста души, служащие ко принятию Божиих даров».

Опасность возникает от тенденции подменить живую веру, живые отношения с Богом магической «правильно произнесенной формулой» и «ритуалом» плюс «правильно рукоположенный священник», и всё это в сумме должно «гарантировать» результат. Юридизм в вопросах веры, увы, еще до революции проник и в наши духовные школы. То есть священник воспринимался как некий «автомат» для производства таинств.

Профессор Эхуд Нецер, самый авторитетный специалистом по эпохе Ирода, из Еврейского университета (Hebrew University), заявил на пресс-конференции, что в Иродионе, в окрестностях Иерусалима обнаружена могила царя Ирода. Нецер, ведущий раскопки в этих местах с 1972 года, обнародовал  точные данные о самой могиле и ее местонахождении.

Ирод I или, как его еще называют, Ирод Великий, сын Антипатра, римского прокуратора Иудеи, получил иудейский престол по решению римского сената. В 37 году до н. э. он захватил Иерусалим. Ирод казнил 45 членов Синедриона, сторонников партии Хасмонеев и оставил ему только функции религиозного суда. Ирод I присвоил себе право назначать первосвященников. Он расширил и украсил Второй Храм, восстановил из руин несколько городов, включая Себастию и Кесарию, а также крепость Массаду.

Евреи не приняли Ирода, насаждавшего языческие обычаи. После заговора, устроенного партией зелотов, Ирод превратился в деспота, беспощадно подавлявшего любое сопротивление. Его жертвой стали даже его жена Мариамна, дочь первосвященника Гиркана II и сын Антипатр.
Умер Ирод в 4 году до н.э. в Иерихоне после догой, тяжелой, страшной и мучтельной болезни.

Большинство исследователей, основываясь на сочинениях историка Иосифа Бен-Матитиягу (или Иосифа Флавия в римской традиции) полагали, что Ирод похоронен в Иродионе. Но до сих пор могила царя, несмотря на продолжающиеся десятилетиями поиски, не была найдена.

Ирод Великий выбрал местом своего погребения Иродион потому, что в этом районе произошло два весьма значимых для его семьи драматических события. В 43 году до н.э. Ирод, тогда еще наместник Галилеи, был вынужден вместе с близкими бежать из Иерусалима, взятого в осаду персами. Около Иродиона колесница, в которой находилась мать Ирода, перевернулась. С будущим царем приключилась истерика. Ирод успокоился лишь, когда выяснилось, что мать почти не пострадала. Вскоре после этого персы настигли его отряд, но в бою воины Ирода разбили вражеское войско.
Иудейский царь Ирод, чье имя стало синонимом злодеяния, почти четверть века не давал покоя археологам. Заявление ученых, что могила Ирода, наконец, найдена, стало сенсацией.

Рукотворный холм в окрестностях Хеврона — место, полное исторических загадок. Руины византийского монастыря у подножия и причудливые останки царского дворца, будто утопленные в вершину холма. Это воплощение фантазии Ирода Великого — того, кому евангелист Матфей приписывает чудовищную историю избиения младенцев, благо от его дворца до Вифлеема лишь час конного пути.

Творение архитектурного гения царя Ирода фантастично. 2000 лет назад так никто не строил ни в Риме, ни в провинциях, да и сейчас мало кто может создать что-либо подобное. Поэтому не мудрено, что его могила оказалась в рукотворном, построенном им кургане. Точнее даже в вулкане, в кратере которого располагался его летний дворец. Правда, для того чтобы найти эту таинственную гробницу, археологам потребовалась четверть столетия.

Когда корифей мировой археологической школы Эхуд Нацер сообщил о сенсационной находке, университетский зал сената взорвался аплодисментами.

- Мы искали эту гробницу с 1972 года у подножия холма, на его вершине — все тщетно. Но вот за выемкой в стене мы обнаружили обломки саркофага роскошного красного камня и поняли, что это могила Ирода, - заявил профессор Иерусалимского университета, доктор археологии Эхуд Нацер. И помещение мавзолея, и сам саркофаг были разрушены так, что становилось ясно: здесь хозяйничали не расхитительницы гробниц, а те, кто хотел свести счеты с Иродом, пусть даже после смерти.

- Судя по сколам, по фрагментарности осколков, возникло ощущение, что здание рушили преднамеренно и с большим энтузиазмом, - отметил Шмуэль Гасанов, участник археологической экспедиции.

36 лет царствования Ирода отмечены кровавым шлейфом казней и убийств. Историки так и не сошлись в том, сколько именно невинных людей истребил жестокий царь — погрешность восходит к десяткам тысяч. Он умертвил 45 членов синедриона, родного сына Антипатра, заподозренного в нелояльности, любимую жену Мириам. Обезумев перед смертью, практически сгнивая заживо, он приказал в минуту своей кончины убить сотни членов знатных иудейских семей, чтобы плач стоял в каждом доме. Великого строителя и злодея ненавидели так, что его останки не сберег тайный мавзолей во чреве холма.

С именем Ирода связана и еще одна недавняя находка. В сентябре 2007 года в окрестностях Иерусалима археологами была обнаружена древняя каменоломня, появившаяся еще во времена правления Ирода Великого. Это открытие было сделано практически случайно: исследователи наткнулись на каменоломню во время раскопок на месте, где планировалось построить школу.

Примерно датировать каменоломню удалось благодаря найденным здесь монетам и фрагментам керамической посуды. Неожиданным «подарком» стал железный лом. Видимо, загнав инструмент в скалу под неправильным углом, каменщики не смогли извлечь его обратно. Теперь можно с уверенностью утверждать, что именно отсюда привозили восьмиметровые каменные блоки, шедшие на строительство храма в Иерусалиме.
Благодаря этому открытию наконец-то известно, где добывались известняковые плиты для строительства Второго храма.

Православие, с одной стороны учит благодарить за болезни, а с другой – на каждом богослужении произносится молитва: «избави нас от всякия скорби, зол и болезней…»

    Когда ребенок болен, мы стучимся во все ворота – надо достучаться. Христос учил: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7).
    Христос вдохновляет нас стучаться, пока тебя не впустят в Божье Присутствие. Бог смотрит на тебя, когда ты молишься: и если тебе по-настоящему надо, то ты добьешься, достучишься.
    Чтимые нами святые достучались. Святой – это тот, кто обрел личное отношение с Богом. Поэтому они и святые, а мы до сих пор грешники.

Одно из имён Бога – Целитель. «Господь Целитель твой» или «Господь усмотрит» нужду. Этим Именем мы можем обращаться к Богу, Который отвечает на наши нужды. Господь назвал Себя так в книге Бытия, 22-ой главе. Иегова-Нисси – «Господь – знамя мое»: это Имя Господа, которое мы можем призывать, когда нам нужна победа, уверенность в достижении цели. Господь назвал Себя нашей победой, и мы можем держать Его знамя. Имена Бога имеют отношенческую силу. То есть, в Именах, перечисленных в Священном Писании, Господь открывает для нас ту или иную сторону Своей Божественной Природы. «Я Господь, Целитель твой» (Исх. 15, 26). Знать Целителя лично важнее, чем просто получить разовое исцеление. Господь — источник исцелений, Он — Само Исцеление. Источник знания о Боге Целителе, источник дерзновения веры — Слово Божие. Господь Иисус Христос обещал: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 31—32).

    Беда многих православных людей в том, что в своих познаниях о Боге, вере, мироздании и здоровье они руководствуются чем угодно, кроме Божьего Слова. Многие верующие воспринимают Бога не как Целителя, а как гневного, наказывающего, посылающего болезни небесного тирана. И тогда нужен тот, кто действительно контролирует ситуацию на Небе и успокоит Бога: «Ну, ничего, ничего, успокойся, они исправятся… вот может этого человека, наказанного Тобой, помилуешь и исцелишь?», в силу чьих молитв Божий гнев остановится. Получается, как следствие, что кто-то в этом мире милостивее Бога, что нужен тот, кто как бы защитил нас от справдливого Божьего наказания. Увы, такая космология ведет к соответствующей антропологии: болезни — от Бога, Который наказывает праведно, и поэтому нужен кто-то, кто помолится — и Господь подаст исцеление, кто умилостивит Бога, то есть тот, кто окажется милостивее Его. Но ведь только Христос является умилостивлением за наши грехи. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Иоан. 4,10)

Задача Православия – говорить не о физкультуре и спорте, а о спасении души. И Священное Писание прямо не говорит о физкультуре. Есть люди, которые чувствуют потребность тренироваться, и они этим занимаются. А некоторым молодым людям позаниматься спортом не мешало бы, но им лень, ведь физические упражнения воспитывают волевое усилие. Еще учитель Церкви середины второго века, Климент Александрийский говорил: «Телесные упражнения юношам весьма полезны».
Не существут никакого церковного запрета против занятий спортом, физкультурой, но некоторые люди чувствуют, что тренировки разрушают их духовное устроение. К этому вопросу нужно подходить очень индивидуально. Однако, деструктивное отношение к своему здоровью означает, что человек просто не любит себя. А это заповедь Божия: «Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5;14). Если же я себя, свой храм не люблю, то где я возьму образ любви к ближнему? И, конечно же, мы можем помолиться за человека, что является естественным проявлением любви к ближнему. Это естественный творческий порыв неравнодушного христианина.

Церковь нередко уподобляют врачебнице. Поэтому, первым делом братитесь к «Главврачу Вселенной» - Целителю Небесному… и потом, нередко, обычному врачу ненужно озвучивать свою болезнь — происходит чудо.
Но такое может случиться, если только человек живет в Божьей реальности, ибо сказано:
«без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6).
Конечно, если у человека огромная жажда исцеления и страждущий готов, то чудо может произойти через грешного человека.
    Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым говорил: «Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она ото всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: «Не меня ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ея». И воскресил Господь».

Если здоровье физическое, психическое или духовное действительно нуждается в поправке, а ты только на самоприказе ходишь, ходишь, ходишь, может исчерпаться внутренний ресурс, и тело скажет: «Да, в конце концов! Сколько можно? Ты не слышишь мои сигналы? Ну, хорошо, я тогда игнорирую твои установки». Тело может просто выпасть в осадок, расслабиться и заболеть. Поэтому важно слышать себя, понимать, чувствовать себя, прислушиваться к себе. Необходимо относиться хорошо, бережно и с любовью к своему храму — собственному телу. Нужно помнить: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1Кор. 3). К тому же, в одном пастырском руководстве написано, что грехом против 6-й заповеди «Не убий» является «крайнее изнурение себя самого работой по должности, ремеслу или торговле. Убивание таким образом своего здоровья излишними трудами».

Извесно, что иудейский царь Аса, «почил с отцами своими» (2 Пар. 16) за то, что не поверил Богу, а взыскал врачей… В противовес этому месту Писания можно привести слова из книги Иисуса сына Сираха. 39 глава данной книги Священного Писания посвящена необходимости доверия врачам, это просто гимн врачебному искусству! «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. Но кто согрешает пред Сотворившим его, да впадет в руки врача!» (Сирах, 39, 1—15).

У царя Асы была проблема в духовном мире. Если проблема в духовной сфере, а ты идешь к врачу или водочкой лечишься, то ты пытаешься убрать не причину, а следствие. Что же рекомендует нам Иисус сын Сирахов? Сначала оставь греховную жизнь, затем очисти сердце от греха, после сего принеси жертву и лишь потом дай место врачу. То есть проблемы наших болезней мы должны разрешать, прежде всего, на духовном, а затем на физическом уровне.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего» (Иак. 5).
Заметьте: молитва веры! Не просто молитвословие и не молитва чинопоследования, а молитва веры исцелит болящего.
Вера жаждущего исцелиться и вера священника, которого ты приглашаешь, дают некий совокупный результат, синегетический эффект, который достигает Неба, сочетается с волей Господа о исцелении отвечает на просьбу двух или трех, собранных во имя Его.
Поэтому или пресвитеры, или рядовые верующие должны помолиться вместе, но так, чтобы, выражаясь условным математическим языком, «коэффициент веры» был больше, чем «коэффициент болезни». Для исцеления по молитве необходим не столько текст молитвы из Требника, сколько «вера, действующая любовью». И в этом плане важно, чтобы верующие люди, молясь, осознавали нужность друг другу, ценность друг друга, чтобы мы были открыты сердцами друг ко другу. Потому что попросить: «помолись за мое здоровье», – означает открыться, открыть сердце ближнему.

    «Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его»«Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 5), «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет. 2, 24). (Мал. 4, 2).

    Никуда не деться нам от Бога Целителя, если мы — верующие во Имя Его.

Мы благодарим Бога за всё и знаем, что воля Божия – исцеление наше.
Поэтому «за всё благодарите»: «Благодарю, Тебя, Господи, за всё, за всё, за всё…» Что дает благодарность на душевном уровне? Силу принятия. Если есть в нас что-то, но мы это не принимаем, то значит, этим не управляем. Благодарность дает силу принятия. А потом — молитвенно размышляй, делай выводы и ищи выход к здоровью, к примирению с Богом.
 «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин.16;20).

Воздвижение Честного и Животворящего креста Господня — один из великих христианских праздников.
Историческое содержание этого древнейшего двунадесятого христианского праздника объясняется различно, и при этом обычно имеются в виду три события, происшедших в разное время, но объединённых общей святыней — крестом.

О первом из этих событий рассказывает труд церковного историка Евсевия «Жизнь Константина».

Второе событие — основное, его церковная традиция принимает основанием праздника Воздвижения — произошло также во времена Константина Великого.

Третье событие относится уже к VII веку и связано с длительной борьбой Византийской империи с Персией.

Части же святого древа сейчас находятся в различных соборах, в том числе и в Московском Успенском соборе.


В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый.
Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.
К празднику Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня приурочены Третьи Осенины.

Храм Воскресения, или, как называют его преимущественно в современных путеводителях, храм Гроба Господня – это, по сути, не храм, а целый большой архитектурный комплекс, включающий Голгофу с местом Распятия, ротонду с часовней Гроба (Кувуклией), Кафоликон, то есть «соборный храм», кафедральный для патриархов Иерусалимских, затем принадлежащий армянам храм святой равноапостольной Елены и, наконец, подземный храм Обретения Животворящего Креста.

План Храма Гроба Господня

 

 

 

Реконструкция Святых мест в Храме Гроба Господня

 

1. Вход в Храм Воскресения.
2. Место турецкой стражи.
3. Камень Помазания.
4. Гробница Иерусалимских королей Готфрида и Балдуина 1 (не сохранились).
5. Придел праотца Адама под Голгофою.
6. Место стояния Cв. Жен.
7. Кувуклия. Гроб Господень.
8. Гробница Иосифа Аримафейского и Никодима.
9. Каменная ваза — «пуп земли».
10. Придел Темницы Господней.
11. Придел Св. Царицы Елены.
12. Место Обретения Креста Господня.
13. Голгофа

Кувуклия

Слово «кувуклия» (греческое «кувуклион») означает «ложница, царская опочивальня».

Современная Кувуклия представляет собой часовню размером около восьми метров в длину и шесть метров в ширину, располагается под сводами Храма Гроба Господня. Святая Гробница, в настоящее время состоит из двух комнат: небольшая «погребальная камера» 2,07x1,93 метра, почти наполовину занятая каменным ложем — аркосалием, и входное помещение (комната), называемая приделом Ангела, размером 3,4x3,9 метра.

План Кувуклии

1. Помост, соединяющий греческий кафоликон с Кувуклией
2. Скамьи у входа в часовню
3. Вход в придел Ангела
4. Камень, отваленный Ангелом от Гроба Господня, служащий престолом
5. Северное отверстие в приделе Ангела, в которое Патриарх дает народу зажженные свечи
6. Южное отверстие для передачи Огня армянским епископом
7. Проход в гробницу Господню
8. Ложе Спасителя (каменная плита)
9. Часовня коптов

А́кко  — город в Западной Галилее (Израиль), расположенный примерно в 18 км севернее города Хайфа, на берегу Средиземного моря.
Город-крепость, который во все века являл собой важный стратегический порт. В Египетских манускриптах Акко упоминается уже в девятнадцатом веке до нашей эры.

В городе в свое время побывали египетский фараон Тутмос третий, великие полководцы древности Александр Македонский и Юлий Цезарь, римский военачальник Веспасиан, которого Рим послал утихомирить восставших евреев, и знаменитый венецианский купец и путешественник Марко Поло, сделавший здесь остановку по пути в Индию. Тут же побывал основатель религии Бахаев БахаУлла.

В начале десятого века до н.э  город захватывается царём Давидом.
В 333—332 г до н.э в город вторгается армия Александра Македонского.
В 64 году до н.э Акко захватывают римляне, разместившие в городе большую военную базу и порт.

Сведения о Акко можно встретить в 'Иудейской войне' Иосифа Флавия (тогда город назывался Птолемаилдой — в честь египетского царя Птолемея, в руки которого он попал за сто лет до н.э — и был обозначен на карте палестины первого века н.э)

В 504 году город подвергся разрушительному землетрясению. В 614г. Город захватывается персами, а в 640 году арабами. Затем в 1073 году Акко переходит вновь в руки персов.

В 1165 году в Акко прибывает и живёт в нём в течение пяти месяцев Рамбам (рабби Моще Бен-Маймон). После него в Акко начинают, поселятся многие раввины Англии и Франции.

Акко оказался на пути Крестоносцев в Иерусалим, куда они направлялись, дабы освободить гроб господень от рук 'неверных'. Поэтому с началом крестовых походов город не раз захватывается ими. Впервые 26го мая 1104 года. Затем город переходит в руки египетского султана Салах Ад-Дина (1187), нанёсшего поражении армии крестоносцев.

Однако крестоносцы под предводительством Ричарда Львиное Сердце и Филлипа-Августа осаждают город (1189—1191гг.) и вновь захватывают его. Рыцари Иоанниты переименовывают город в Сент-Жан д`Акр (в честь святого Иоанна Крестителя), а после изгнания крестоносцев из Иерусалима, провозглашают его столицей Королевства Крестоносцев. В эту пору, город уже насчитывал сорок тысяч жителей.

В 1239 году в город входят войска Седьмого крестового похода. Даже во времена крестоносцев в городе были автономные районы, которые управлялись выходцами из Венеции, Дженовы. Город делился на кварталы, каждым из которых управляли разные ордена крестоносцев. (тамплиеры, госпитальеры и др.)

Властвование крестоносцев в Акко кончается лишь в 1291 году. (В старинной городской крепости раскопки огромных залов крестоносцев продолжаются, и по сей день).
18го мая 1291 года город переходит в руки мамлюкского царя эль-Ашрафа, египетские воины, мусульмане которого превратили город в груды развалин.

Почти пять столетий Акко простоял в Руинах. И лишь тогда правитель Галилеи бедуин Дерах эль-Омар, перенеся свою столицу из Твери в Акко, начинает восстановление укреплений города.

В 1516 году Акко надолго захватывается Оттоманской империей. Паша Ахмад эль-Джазар во второй половине восемнадцатого века продолжает строительство городской крепости, построенной за несколько лет до того Дехаром эль-Омаром.

Следующая страница в истории города связана с известным всему миру артиллеристом, который в последствии стал императором, а именно Наполеон Бонапарт.
В мае 1798 года, огромный французский флот снялся  с рейда Тулонского порта и отправился на восток. На 350 судах разместилась 38-тысячная армия императора. Так начался Египетский, или Ближневосточный, поход Наполеона, которым он хотел повторить грандиозную эпопею Алекстандра Македонского.
Дмитрий Мережковский писал: 'Обогнув подножье Кармила французы подошли 17 марта к к стенам Сен-Жан Д`Акра, древней Птолемаиды. …Жалкая крепостишка, 'избушка на курьих ножках' как называл Акр Бонапарт. Крепость казалось ему лёгкой добычею. Но судьба судила иначе. Два месяца длилась траншейная осада, половина армии была уложена, но Акр не сдался. Когда же английский коммодор Сидней Смит перехватил в море артиллерийский транспорт Бонапарта, а  свою собственную артиллерию перекинул в крепость и усилил её гарнизон 20-ю тысячами штыков, Бонапарт понял, что Акр — конец Сирийской компании'. 20 мая 1799 года Бонапарт был вынужден снять осаду города и двинутся назад в Египет.

Ахмад Эль Джазар продолжает после этого возводить новые укрепления в городе, сооружает систему городского водопровода, строит постоялые дворы, бани, рынки, а также огромную мечеть, носящую его имя и являющуюся и по ныне одной из важнейших мусульманских святынь на Ближнем Востоке.

22 сентября 1918 года в ходе Первой мировой войны, Акко захватывают британские войска. С тех пор и до окончания британского мандата крепость Акко становится тюрьмой в которой содержались бойцы еврейского подполья, и где некоторые из них были казнены.

17 мая 1948 года на третий день Войны за Независимость, в ходе операции 'Бен Ами' Акко был занят силами организации 'Хагана'. С тех пор начинается современная история Акко. Развитие города, который ныне воистину стал жемчужиной северного побережья!

И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы
- Исаия 2:2

Если бы камни Кармели могли говорить, они могли бы поведать нам о многих чудесах, победах и поражениях, рассказать о пророках и язычниках, о принцах и нищих, и благоговейным шепотом раскрыть нам судьбу, предназначенную Богом этой величественной горе. Кармель, почитаемая как святая гора равно среди евреев, христиан, мусульман и бахаи, была оживлённым перекрестком на протяжении всей сознательной человеческой истории. В карстовых пещерах, промытых в известняковых склонах, были найдены скелеты кроманьонцев. По пути в Египет где-то среди этих холмов останавливался Пифагор; пророк Илия жил в двух пещерах горы; полагают, что на обратном пути из Египта здесь останавливалась семья Иисуса; в 1150 г. от Р. Х. к этой святой горе совершали паломничество крестоносцы. В шестнадцатом веке здесь поселились друзы, пришедшие из Ливана; в 1868-м г. немецкие тамплиеры основали здесь колонию, выстроив у подножия свои прочные кирпичные дома; а в 1891 г. Бахаулла раскинул рядом Свой шатёр, тем самым сделав это место святым для бахаи всего мира.

О том, что гора Кармель почиталась святой, упоминается уже в середине второго тысячелетия до Р. Х. в списке мест, завоёванных египетским фараоном Тотмесом III, где о ней говорится как о �святом мысе�. В четвёртом веке Р. Х. философ-неоплатонист Иамблик описывал Кармель как �самую святую из всех гор, куда запрещён доступ черни�. И действительно, во время всех военных кампаний в истории Сирии и Израиля гора считалась местом, которого надо избегать, и при развёртывании войск её всегда обходили либо с одной стороны, либо с другой.

Лучше всего мы, вероятно, знакомы с историей Илии. Пророк Илия, живший в середине девятого века до Р. Х., в эпоху правления Ахава и его преемника Ахаза, боролся со жрецами Ваала, стремясь сохранить чистоту монотеистического иудаизма. Как об этом рассказывается в Третьей Книге Царств, гл. 18, Илия призвал весь народ Израиля собраться на восточном склоне горы Кармель. Туда же пришли 450 жрецов Ваала и ещё 400 «пророков дубравных», служивших царице Иезавели. Илия призвал израильтян решить, кому они поклоняются — Богу или Ваалу. Толпа безмолвствовала. Тогда Илия велел, чтобы привели двух тельцов, и обратился к жрецам Ваала с предложением заколоть одного из них, соорудить жертвенник,а затем призвать Ваала, чтобы он зажёг под ним жертвенный огонь. Жрецы «призывали имя Ваала от утра до полудня� Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется! И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним». Однако всё было безрезультатно. Тогда Илия воздвиг свой алтарь и приготовил в жертву тельца, попросив затем, чтобы дрова трижды облили водой, пока не заполнился ров, который он вырыл вокруг жертвенника. Согласно Библии, Илия помолился Богу, попросив Его, чтобы Он доказал людям, что есть лишь один Бог. И тогда жертвенный костёр воспламенился сам собой, причём пламя было таким сильным, что испарилась даже вся вода во рве. Лжепророки были затем казнены.

Считается, что Илия во время своего пребывания на горе Кармель жил в двух пещерах. Над одной из них, расположенной на гребне холма расположен монастырь кармелитов. Другая пещера находится ниже, у основания горы. Уже с древних времён эти две пещеры использовались для религиозных целей. Верхняя часовня в арабский период была превращена в мечеть либо магам (небольшое святилище), когда был добавлен михраб — молитвенная ниша, обращённая к Мекке. В 1226 г. от Р. Х. крестоносцы получили из Рима разрешение организовать орден, в настоящее время известный как орден кармелитов. Первый монастырь сестёр-кармелиток был создан в 1452 г. В 1826 г. монастырь был перестроен, и сейчас стоит на своём древнем месте на склоне горы Кармель.

Плодородные земли Кармели привлекали и других переселенцев из Европы. В середине девятнадцатого века Кристоф Хоффманн, Георг Давид Хардегг и Кристоф Паулюс основали в Германии «Общество тамплиеров» (храмовников). Они мечтали о создании общин, которые воплотили бы идею установления Царства Божьего на земле. Хоффманн и Хардегг прибыли в Хайфу в 1868 г., ведя за собой множество семей, которые поселились в Хайфе и Яффе между 1868 и 1875 гг. Эти поселения расширялись, достигнув Вифлеема, Галилеи и местностей вокруг Хайфы. Некоторые из этих трудолюбивых тамплиеров выстроили свои дома и фермы у подножия горы Кармель, вдоль улицы, которая сейчас называется проспект Бен Гуриона. Выгравировав над дверями и окнами своих домов религиозные цитаты, они ожидали здесь пришествия Христа.

Начиная с этого времени северный склон горы стал меняться. Причиной этих изменений был Бахаулла, который в 1891 г., стоя однажды днем на склоне горы, указал Своему сыну Абдул-Баха то место, где следовало похоронить останки Баба, Его предшественника, погибшего мученической смертью. Следуя этим указаниям, Абдул-Баха построил мавзолей в его первоначальной форме, где захоронил останки Баба в 1909 г. Орнаментальная надстройка, которая превращает эту Усыпальницу в одну из самых заметных достопримечательностей Хайфы, была воздвигнута между 1949 и 1953 гг. под руководством Шоги Эффенди, внука Абдул-Баха и главы Веры в тот период, который также разбил вокруг обширные сады. Усыпальница расположена в центре северного склона горы. Пещера Илии расположена к западу от неё, а холмы Галилеи — к востоку. Равнина Шарон лежит к югу, колония тамплиеров находится у подножия горы в сени Усыпальницы, которая обращена к древнему городу Акко и Усыпальнице Бахауллы на другой стороне залива. Сейчас, после десяти лет строительных работ, величественные Террасы, восходящие по когда-то бесплодному склону, обрамляют сверкающую подобно самоцвету Усыпальницу, навсегда преобразив Кармель. Кармель как бы прошла полный круг в своём развитии — сначала это была плодородная, покрытая лесом гора, известная среди древних евреев как символ изобилия и процветания, затем, в результате массовой гибели лесов в период османского завоевания, она превратилась в сухой и каменистый холм. Сегодня же расположенные на террасах сады и естественный ландшафт вновь напоминают о прежней красоте Кармели и делают её ещё прекраснее, оправдывая данное ей когда-то имя — «керем», что на иврите означает виноградник или цветущий сад.

Великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего.
- Исаия 35:2

Гора
Высшая точка:     546 метров над уровнем моря
Протяжённость:     26 км
Площадь:     245 кв. Км
Форма:     Треугольник
Состав:     Известняк
Главный город:     Хайфа. Основан 1800 лет назад евреями и другими народами.
Имя «Хайфа» происходит от еврейского «Хоф Яффе» — «прекрасный берег».

Вера бахаи — независимая монотеистическая религия, насчитывающая в своих рядах около 5 млн. последователей, выходцев из более чем двух тысяч различных племён, рас и этнических групп, проживающих в 235 странах и зависимых территориях. Ежегодник энциклопедии «Британника» за 1992 г. сообщает о Вере бахаи как о второй по географической распространённости религии мира после христианства. Она зародилась в Иране в 1844 г; у неё есть собственные Священные Писания, законы, календарь и праздники.

Вера бахаи учит, что Основатели всех основных мировых религий — Кришна, Будда, Зороастр, Авраам, Моисей, Иисус Христос, и Мухаммад— являются Божественными Учителями, которые посылались единым Богом для просвещения человечества посредством учений и законов, соответствующих данной стадии его развития. Вера бахаи признаёт ещё двух таких Учителей, посланных для нынешней эпохи —Баба и Бахауллу. Бахаи верят, что религиозные откровения будут появляться и в будущем, чтобы обеспечить руководство для «вечно развивающейся цивилизации».

В 1844 г. Баб (арабск. «Врата») положил начало Вере баби. Его главной целью было подготовить человечество к близкому появлению другого Божественного Учителя, который должен был открыть для человечества эпоху всеобщего мира. В 1863 г. Бахаулла (арабск. «Слава Божия») провозгласил, что именно Он является Тем, Чьё пришествие предсказал Баб. Так родилась Вера бахаи. Единство Веры было сохранено с помощью письменного «Завета», который заложил принципы преемственности в Вере и наделил властью её административные структуры. В Вере бахаи нет духовенства. Община бахаи управляет своими делами с помощью выборных советов на местном, национальном и международном уровнях. Вносить пожертвования в фонды Веры могут только бахаи. На родине Веры, в Иране, начиная с первых дней её истории и по сей день, бахаи подвергаются преследованиям за свои убеждения.

Главная тема откровения Бахауллы — единство. Он учит, что «земля — единая страна, и человечество — её граждане». В Его Писаниях содержатся принципы, законы и установления, которые должны лечь в основу всемирной цивилизации, в частности: искоренение всех форм предрассудков; равенство между женщинами и мужчинами; признание общего источника и сущностного единства великих религий мира; устранение крайностей нищеты и богатства; всеобщее обязательное образование; ответственность каждого человека за самостоятельный поиск истины; установление всемирной федеральной системы, основанной на принципах коллективной безопасности; признание гармонии религии с разумом и научным знанием. Поскольку община бахаи придерживается этих идеалов, она активно поддерживает такие международные организации, как ООН. Ещё одно центральное учение Веры бахаи — служение человечеству, поэтому бахаи во всём мире ведут несколько тысяч проектов, в основном небольших по масштабам — школы, медицинская помощь сельским жителям, охрана окружающей среды и т.д.

Всемирный Центр Бахаи на территории Акко и Хайфы в Израиле является как духовным, так и административным центром Веры бахаи начиная с того момента, когда Бахаулла был сослан сюда в 1868 г. Усыпальница Баба на горе Кармель в Хайфе и Усыпальница Бахауллы возле Акко являются двумя самыми святыми местами на земле для бахаи.

Офис общественной информации
Всемирный Центр Бахаи • P. O. Box 155 • 31001 Haifa, Israel
Тел: 972 (4) 835-83-94 • Факс: 972 (4) 831-33-12